無念無想

参考

2011-10-11T22:25:00.000+09:00

ノルウェイ気象研究所の画像4/6予想

2011-04-04T08:26:00.002+09:00

日本気象学会の新野理事長「放射性物質の影響の予測するな」
　2011年04月03日13時00分　YUCASEE MEDIA (ゆかしメディア)

日本気象学会の新野宏理事長（東京大学教授）が、大気中に拡散する放射性物質の影響を予測した研究成果の公表を自粛するよう通知していたことが3日わかった。
国民に余計な不安を増幅させないようにとの配慮は必要ながらも、それとは一線を画す学問・研究の自由と独立性に触れるのではないか、と問題視されている。

文書は3月18日付けで、学会ホームページに「日本気象学会会員各位」として、掲載されていた。

「今回の地震災害の影響は、今後も長く継続していきます。復興の支援には、すべての国民と共に力を尽くしていく必要があります」とした上で、その一方では「当学会の気象学・大気科学の関係者が不確実性を伴う情報を提供、あるいは不用意に一般に伝わりかねない手段で交換することは、徒に国の防災対策に関する情報等を混乱させることになりかねません」とも危惧を抱いている。

そして
「防災対策の基本は、信頼できる単一の情報を提供し、その情報に基づいて行動することです。会員の皆様はこの点を念頭において適切に対応されるようにお願いしたいと思います」
と要請している。

4月2日予想

2011-04-02T18:52:00.004+09:00

日本の天気予報、分散条件
Offenbach, den 02.04.2011オッフェンバッハ、2011年2月4日

Bild oben: Ausbreitungsbedingungen / Vorhersage der relativenKonzentration am Montagmorgen in Japan vom Modelllauf 02.04.2011 00 UTCトップ：伝播/ 2011年2月4日00 UTCにモデルの実行から日本では月曜日の朝に相対的な濃度の予測
Am Montag morgen liegt Japan am Ostrand eines Hochs über Ostchina und Korea.月曜日の朝には、日本は中国東部、韓国で高いの東端に位置しています。 Die Kaltfront eines Tiefs östlich von Kamtschatka beeinflußt mit Regen die Seegebiete südöstlich von Japan.うつ病カムチャツカ影響を受けるの南東部の雨で東の寒冷前線が、日本の海域。 Das Hoch verstärkt im Tagesverlauf seinen Einfluß auf Japan.今日の日本への影響中高の増加。 Abgesehen von etwas Regen am Morgen und Vormittag im Raum Tokio bleibt es in den zentralen Bereichen der Insel Honshu trocken.朝と夜都内のいくつかの雨を除いて本州の島の中心地区では乾燥したままです。 Der Wind kommt aus überwiegend nordwestlichen Richtungen.Die Ausbreitung radioaktiver Partikel erfolgt daher nach Südosten zur offenen See hin, später aber auch in südwestlicher Richtung, so dass auch die küstennahen Gebiete von Südost-Honshu beeinträchtigt werden.風は北西部南東部、本州の沿岸地域が影響を受けるように、南西方向の後は、放射性粒子の広がりが開いて海に南東に向かってためですRichtungen.Dieから主です。 Dabei sind die Konzentrationen auf der östlich von Tokio gelegenen Halbinsel nur wenig verdünnt.Tokio selbst hat zwar eine deutlich verdünnte Konzentration, ist aber von der Ausbreitung der Partikel betroffen.ここでは、韓半島の濃度は、東京の東側にもかかわらず少しverdünnt.Tokio大幅に濃度を薄めるており、粒子の普及により影響を受けます。

Bild mitte: Ausbreitungsbedingungen / Vorhersage der relativenKonzentration am Dienstagmorgen in Japan vom Modelllauf 02.04.2011 00 UTC写真中央：伝播/相対濃度の予測日本の火曜日の朝には2011年2月4日00 UTCのモデルから実行
Am Dienstag verlagert sich das Hoch mit seinem Zentrum nach Japan; Niederschlag ist nicht zu erwarten.Die Ausbreitung der Partikel erfolgt in südliche, später südwestliche Richtung auf den Ozean.Der äußerste Osten von Honshu und die Region um Hamamatsu können deutlich verdünnte Konzentrationen aufweisen.火曜日には、その中心とする高は、降水量が大幅に可能性があります濃度を薄めるOzean.Der極端な本州の東と浜松地域の南部、南西部への粒子のexpected.The普及されている日本へと移行した。 In Tokio sind keine radioaktiven Teilchen zu erwarten.東京では、放射性粒子が予想される。

Die Bildanimation in 6-stündigen Zeitschritten (bitte Bildunten anklicken) zeigt die Ausbreitung radioaktiv belasteterLuft ausgehend vom Kraftwerk Fukushima I in 250 m Höhefür drei Tage. 6時間の時間ステップ（画像をクリックすると下）のイメージアニメーションは福島私は250メートルHöhefür三日間の発電所から出発し、拡散放射性空気が終了積んだ示しています。 Da die Stärke der Emission unbekannt ist,sind die Werte lediglich als relative Verteilung und Verdünnungausgehend von einer unbekannten Quellkonzentration zuinterpretieren.排出量の強さが不明であるため、値は相対的な分布と濃度未知のソースのとしてのみ希薄化後をzuinterpretierenされます。 Ein Rückschluss auf die tatsächlicheradioaktive Belastung vor Ort ist damit nicht möglich!Informationen zur Lage finden Sie auf der Internetseite des BMU(www.bmu.de).地面にtatsächlicheradioaktive負荷に結論はことは不可能です！位置に関する情報は、BMU（www.bmu.de）のウェブサイト上で見つけることができます。

DWD

復興構想asahi.comニュース

2011-04-01T23:15:00.003+09:00

菅直人首相は１日、首相官邸で記者会見を開き、東日本大震災の被災地再生の街づくりの構想を明らかにした。有識者や被災地関係者の「復興構想会議」を設置して具体策を練る考えも表明。月内に補正予算案をまとめ、超党派の態勢づくりをめざす意向も示した。

　首相は「すばらしい東北、日本をつくるという夢を持った復興計画を進める」と強調。被災地の首長らとの意見交換を踏まえた構想だとした。具体的には、大津波の襲来を受けた三陸沿岸の再生策について「山を削って高台に住むところを置き、海岸沿いの水産業（会社）、漁港まで通勤する」「植物やバイオマスを使った地域暖房を完備したエコタウンをつくり、福祉都市としての性格も持たせる」などと説明した。

　そのうえで、「世界で一つのモデルになるような新たな街づくりをめざしたい」と強調。構想の肉付けを含む復興の青写真を描くため、震災から１カ月となる今月１１日までに、土地利用の専門家や被災地関係者、有識者らの復興構想会議をつくる考えを示した。

　この会議では街づくりのほか、被災地の国有化を含めた土地利用のあり方など幅広く議論する方向。ここでの提案の具体化や実行の態勢づくりについて、首相は「与野党を超えた協力を推し進める。野党各党の力を借り、ともに計画を立てていく形が生まれることを切望する」とした。

　高台に住宅を移す案は、首相が３月２６日に岩手県大船渡市の戸田公明市長と電話で話した際に要望があった。戸田市長は低地の木造住宅を高台に移し、住宅跡地を市が買い取る意向も示していた。バイオマス活用や林業再生は首相の持論でもある。民主党がまとめた復旧復興対策基本法案でも、集落の集団移転支援や国による被災地の買い上げ、復興に当たっての土地所有権制限などが提言されている。

　復興案作りでは災害に強い街づくりの議論が本格化しそうだ。ただ、被災地を国有化するには、土地を所有する住民らとの調整が必要になる。新たに住宅を建てる用地の確保なども課題になり、被災地の意向をくみながら丁寧に議論を進めることも求められそうだ。

　首相は緊急の復旧事業について、被災地に残された膨大ながれき撤去や被災者の仮設住宅建設、雇用確保策の必要性を指摘。「今月中に第１次補正（予算案）の中身を固めて国会に提出したい」と語り、その後も数回にわたり補正予算を組む考えを示した。

　一方、首相は東京電力福島第一原発の事故への対応について「長期戦も覚悟する。（原子炉の）冷却機能をきちんと回復するところまでしっかりつなげていくことが一つの目標」と指摘。放射能漏れ対策で、米国やフランスなどとの国際協力を重視していく姿勢を示した。国も原発事故の補償で応分の負担をする考えを示しつつ、東電の今後のあり方については「基本的には民間事業者として頑張っていただきたい」と語った。
.http://www.asahi.com/politics/update/0401/TKY201104010428.html

幸田露伴「努力論」を読む第六章-2-4

2009-08-27T08:12:00.006+09:00

【昨日の自分を斬り伏せ新しい自分を生きる】編述者■渡部昇一

　自己を新たにする第一の工夫は、新たにしなければならないと信ずることのために《古いもの》を一刀の下に断って捨て、跡形もなくしてしまうことである。
　たとえば畑で野菜をつくる場合、雑草を根こそぎ除去しなければならない。自分の土地に生えたものでも、古い邪魔なもの（雑草）は敵である。雑草を根絶やしにしなければ野菜の種も播けないし、また播いたところで育たない。
　今まで慣れ親しんできたことは、思想でも習慣でも捨てがたいものだが、未練を残さず弁解もせずに捨ててしまおう。自己を新たにしようとするものは、昨日の自己に媚びてはならない。去年の自己は今年の敵であるというぐらいに考えを切り替えることだ。
　たとえば食いしん坊で胃病がちだったら、貪食の悪習を切って捨て節食を心がけることだ。貪食に未練を残して、運動を多めにやるとか胃薬を飲めばよいなどと理屈をつけても駄目である。これはあたかも、畑の雑草を抜かなくても肥料さえ多めに施せば野菜は育ってくれるだろうという誤った論法によく似ている。
　従来と同じ身体行動を続けていれば、従来と同じ身体状態のままであるのは当然のことである。従来と違った身体状態を望むのなら、従来と同じ身体行動は仇敵のように斬って捨てることだ。従来と反対の結果が欲しかったら従来と反対の原因を播くしかない。
　昨日の自己さえ斬って捨てさえすれば、明日の自己に胃病はないのである。貪欲と健胃剤とは雑草同士の絡み合いなのである。この両方を捨て去れば健康体は自然と得られる。
　胃病を嘆いている人を観察すると、多くは貪食家であり乱食家・間食家・異色家か大酒呑みである。
　不健康な人が、健康や衛生について神経質になり歯磨きやら石鹸のような細かいことに気を使ったり、間食が変形したような薬をなめたりかじったりしていること自体が非衛生の極みである。それより酒をやめるとか、煙草をやめるとか、不規則な生活を改めることのほうが、はるかに健康への近道である。
　自分の生活状態を変えれば、自分の身体状態も必然的に変化する。激変を与えるのだから心身ともに楽ではない。相当につらいけれども、これを乗り越えなければ永久に自己改革は不可能である。
　よい医者の指示に従い、自己の生活態度を変えてもなお病気が治らない場合は、すでに自分の活力が消耗しているのでやむを得ない。しかし、ほとんどの人はそうではなく、自己の生活状態を改革できず、昨日までのやり方に未練を残して古い運命につきまとわれて苦しんでいるのである。
　身体が弱くても事が成せないわけではない。身体が弱くても意志さえ強ければ、一日の身あれば一日のことは成せるのである。

　従来の自己に不満を感じるのなら、従来に自己の状態を改めるしかない。理屈をつけて昨日の自己を保護弁護しながら、しかも結果だけは昨日よりもよいものを得ようというのは虫がよすぎる。
　決然として古い自己と訣別し、大きく生まれ変わった新しい自己を発見しよう。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（了）

ウラ・アオゾラブンコより【幸田露伴】

幸田露伴「努力論」を読む第六章-2-3

2009-08-26T18:10:00.000+09:00

【易行道を選ぶか、あえて難行道を行くか】編述者■渡部昇一

　他力にたよって自己改造するのは《易行道》（仏教で南無阿弥陀仏念仏と念仏を唱えてさえいれば、極楽浄土に往生できるという教え）であり、自力で自己改造するのはすこぶる《難行道》である。なぜ難行道であるかというと、今までの自己がよくないから新しい自己をつくろうというのに、そのつくろうというものが、やはり自己だからである。極端なたとえをすれば、自己の脚力で空に駆けのぼるような困難さがある。
　碁の場合、我流では絶対に上達しない。専門家に手引きされたほうがはるかに上達が速い。このように世間では、どうしても他力にたよって進歩していく人のほうが多く、独立独歩、自力で自己を改造していける人がきわめて少ないのは事実である。
　しかし、「自分でなくてだれが自分を改革できようぞ」という気概も欲しいものだ。自力修業の困難さは明白であるが、逃げずに真正面から取り組むことは高尚偉大な事業である。結果がはかばかしくなくても、男らしい立派な行動である。転んでも倒れても起き上がって志を失わずに進めば、確実に目標に近づいていく。のろい馬でも頑張れば少しは進む。一月の努力は一月なりに、一年の努力は一年なりに進境があるであろう。
　また自己改造の努力というものは、いいかえれば個々の理想を実現させようという努力であるから、その貴い努力が世の中を進歩させるのである。
　自己改造をしようとする人が少なくなれば、国は老境に入っていく。現状に満足するということは進歩の途絶えを意味する。現状に不満で未来に望みをかけ、自己を新たにしようという意志が強ければ、人の生命力は健在である。
　他力によって自己を新たにする場合でも、《信》というものが自己によって存在するので、他力による中に自力のはたらきがある。
　自力によって自己を新たにする場合でも、《自照》の知恵は外からの贈物であるから、自力にたよる中に他力のはたらきがあるのである。このように考え進めてくると、自力・他力を厳密に差別することが困難になってくる。

幸田露伴「努力論」を読む第六章-2-2

2009-08-25T17:48:00.001+09:00

【自分より秀れている人から運命の分け前をもらう】編述者■渡部昇一

　同じ貨幣には、同じ時期には同じ価値をもっている。これと同じように、去年やおととしと変わらない自分であるならば、自分が受け取るべき運命もまた同一であるはずだ。つまり、新しい自分がつくり出されていないかぎり、新しい運命を獲得することはできない。同一の自己は同一の状態をいつまでも繰り返すだけである。
　それをいつまでも繰り返しているうちに、時計のゼンマイが弛むように、その人間の活力もしだいに弛み衰えていく。
　どうすれば自己の革新ができるか。何によって自己を新たに改造できるか。
　自己によって自己を新たにするか。あるいは他者によって自己を新たにするか-----二つの道がある。
　ここに自然の石ころがある。この石は、ある形とあつ性質をもっていて、長い年月のあいだ同一の運命を繰り返していた。この石に新しい運命を与えようと思えば、この石を新しくすればよいのである。たとえば外から力を加えてつるつるに磨いたり、凹凸を装飾的に生かしたりして、建設材や置き物にして生まれ変わらせることができる。これは他方による自己改革の例だ。
　またここに医学生がいて、毎年毎年開業試験に失敗して同一の運命を繰り返していた。このままでは同一貨幣は同一価値しかないことを悟り、一念発起して猛勉強、ついに開業試験に合格した。これこそ自己による自己改革である。
　自分で発奮努力して運命を切り拓くもよし、一方、他者の力を借りて自己改革をするのも恥ずかしいことではない。
　賢者や努力家に身を寄せ心を託して働き、ともに進歩発展することは他者の《運命の分け前》をもらって自分の前途開けることだから、かしこいやり方ともいえよう。
　さほど能力があるとは思えなかった人が、ある人に従って動くようになってから、めきめきと頭角を現わしてくることがある。これは他者の力を借りて新しい自己をつくり始め、新しい自己ができ上がったことによって、新しい運命を獲得することができたのである。
　他人の力によって新しい自己をつくる方法の重要ポイントは、自分は身をあずけている人の一部分であるという謙虚な認識を持ち続けることである。その人のために働くということは、すなわち自分のために働くのと同じであると考えることだ。けっして自分の小賢しい知恵を出したり、目先の利益に気をとられて妄動したりしてはならない。
　他者によって自己を改革しようと決意したら、昨日の自己はきっぱり捨て去ることである。過去の習慣・感情を引きずっているかぎり、それは成功しない。もし、それができないのならば、他者をあてにせず独立独歩、自己の信念に基づいて、自己改革の厳しい道を独りで歩むしかない。
　樹木ならば矯めることができるが、化石が相手では不可能だ。ところで世の中には、この化石的自己をもっているような人が少なからずいる。こういう人は、他者による自己改革は断念したほうがよろしい。もし藤の木であるならば、竹に交わっても真っすぐに育たないが、蓬（よもぎ）ならば麻の中に交じって育つと真っすぐにすくすくと伸びることができる。世の中には蓮的自己の人間もまた少なくない。こういう人ならば、卓越した他者の中で自己を捨てて大きく伸びる生き方を選んでもよい。
　他者によって自己を新たにするには、何より先に自己を他力の中に没却しなければならない。浄土宗の信者が他力本願にたよる以上は、小賢しい知恵や知ったかぶりを捨ててしまうのと同じである。
　世間には、どうしても自己を捨て切れない人もいる。こういう人は自分の力で自己を改革するしかなかろう。

幸田露伴「努力論」を読む第六章-2-1

2009-08-24T19:41:00.001+09:00

【例によって例のごとしで終わらないために】編述者■渡部昇一

　歳というものは、どこに頭があって、尻尾があるというわけではないが、昔の俳人が「定めなき世の定めかな」というように、おのずからにして人間には大晦日もあれば元日もある。
　おしまいの大晦日には一年の総決算をやり、念頭には希望をもって計画を立てて発奮し、そしてまた、歳末には計画の不首尾を嘆いて反省するのが一般の傾向である。こうして大人も子供も、秀才も凡人も「今年こそは、今年こそは・・・・・」と、年々歳々同じようなことを繰り返している。これは世の風潮であり、人情自然であってしかたのないことなのだろうか。月日が流水奔馬のごとく流れ過ぎるのを嘆き、そして青雲の志は蹉跌しがちで成就しないことを悲しむのが世の常なのであろうか。
　みんながみんな毎年そう思い、そうやって繰り返しているのを、厳しい目で客観的に観察すると、まるで下手な俳優が同じ脚本で、同じ舞台で同じような時期に、同じような思い入れで演じているようで、まことに滑稽に見える。
　「例によって例のごとし」に終わらないためには、自己を改造して《新しい自己》を生み出すしかない。人間だれしも《新しい自己》をつくりたいと考えてはいるのだが、それが成功しないから毎年、念頭と歳末に発奮と反省を繰り返しているのだ。
　なぜ努力をしても自己改造ができないのか。その理由は簡単、つまりやり方が間違っているからだ。
　新しくよい自己がつくれなかったとすれば、それは新しくよい自己をつくり得なかった道理があったのではなく、目標設定と実行の手順に大きな誤りがあったからだ。

幸田露伴「努力論」を読む第六章-1-2

2009-08-23T20:59:00.001+09:00

【自分を生かすも首を絞めるもこの習慣ひとつ】編述者■渡部昇一

　些細な一例をあげると、たとえば明日から毎朝六時には開店して客を待つ準備を完了しようと決心して、その第一日が実行できたならば、明らかに一日分の自信を獲得したのである。これが数十日、数百日にわたって続けることができたら、店主の自信はしだいに堆積されて勇気は盛んとなり、少々の困難などは突破できるようになる。このような勇気の持続は人生に必要だが、この勇気は本人の性格もさることながら、《自分の決めたことの遂行》を重ねることによって《自信の堆積》ができ、その強い自信に支えられて勇気が力を増していくのである。
　自分が決めたことの遂行は、一つの事柄の一つの時点だけで観察すると、さほど重要なことには見えないが、実際には人生で有用な勇気の最も基礎的な分子であり原子をなしているのである。
　世の成功者をみると、その人の天分才気が卓越していたからというよりは、自分が決めたことを遂行するという習慣が実を結んだものであることがよくわかる。
　昨日も今日も、自分が決めたことを遂行できず、そのままいたずらに歳月を過ごしてしまうのは、人生に何ら有益なものを残さずに終わる人の共通点だ。だから、決めたことができるということは、どんなに些細なことであっても重大な価値をもっているのである。なぜならば、習慣はその事柄の価値よりも習慣の価値として尊いのであって、習慣ができるできないは、些細なことを大事にするか疎かにするかによって生じるからである。
　われわれは、どんなに小さなことでも自分で決めて、それを成し遂げる努力をするべきである。そして、この習慣をしっかりと身につけ、この習慣によって自信を強め、この自信によって有益なる勇気を確実に自分のものとしよう。そしてどんなことでも、途中で投げ出す習癖は絶対に身につけてはならない。その悪癖は自信力を壊滅させ、自信力の壊滅は勇気の枯渇につながっていく。
　しかしわれわれは、しばしば中途放棄せざるを得ない場面に遭遇することがある。これまた人生の常である。けれどもこれをくわしく観察すると、その不遂行の原因は意志の薄弱だけでなく、自分で決めてはならないことを決めたために中途放棄のやむなきにいたったものが多い。こういう場合には、根本において無理のない、必ず成功の見通しが立てられることと取り組むことだ。
　無理な計画を立てて、不遂行の習慣が身につくことを絶対に避けなければならない。これは堕落・卑屈の原因となり、はなはだしい不利益を招いてしまう。世の失敗者をみると、この習癖による挫折が原因となっている人が非常に多い。これは大いに心すべきことである。

幸田露伴「努力論」を読む第六章-1-1

2009-08-22T19:29:00.000+09:00

【一日一日の自信の堆積こそ大勇のもと】編述者■渡部昇一

　人間の勇気は、知識と同様にさまざまな性質と段階がある。
　一時的に興奮して、敢然として驀進（ばくしん）し、水火も辞せず矢玉も恐れないのも勇気の一つである。長年にわたって自分の信念を堅持し、飢えや寒さにもめげず、妻子の訴えも無視して志を遂げるのも勇気の一つである。
　「暴虎馮河（ぼうこひょうが）」（虎に素手で立ち向かい黄河を徒歩で渡る蛮勇）は小さい勇気だが、勇気の一つであることに間違いない。「克己復礼（こっきふくれい）」（己に克って礼に復る）は行き届いた大きな勇気だが、これもまた同じく勇気の一つである。
　このように、勇気の種類・性質はいろいろあるし、当然のことながらその勇気の等級・段階は一様ではない。しかし大所高所から見れば、さまざまな勇気の中でも血気の盛んなどは、人類以下の動物にもあるから勇気として尊重すべきものでもなく、また人間の現在の生活の幸せや将来の進歩向上に役立つものとはいえない。
　われわれにとって勇気が重要なのは、現在の生活をよくし、将来の進歩向上に役立つものだからで、いいかえれば、現在および将来の生活に緊密なかかわりのある勇気だけが重要なのである。
　空虚な名誉、因襲の惰性、浮薄な感情などによって発動する勇気は、勇気にちがいないのだが、価値のあるものとして尊重することはできない。真の意味において、人類の幸福を増進・発達させるために用いられる勇気こそが重要なのである。
　ではこれから勇気はどのようにして養い、身につけていくことができるのか-----これは意見の立場によって、いかようにも解釈・説明できる。道義の念を主として論じるときには、真の勇気は道義の念の確立によって得られると説明できるし、実際にもまたそのとおりである。一方、健康な身体を主として論じるときには、真の勇気は健康な身体の保全によって得られると説明できるし、実際にもまたそのとおりである。
　しかし今、最も適切なる意志の訓練の側からいえば、意志の力を養うことによって得られるともいえる。そして日々の実情に即していえば、日常の行為と意志との関係の最も緊密な場合について説明して、自分で決めて成し遂げる習慣を積むことによって得られると解釈するのが妥当であろう。
　漠然としてつかみどころのない言論は空論であって役に立たない。道義の念の確立ということは立派である。そして健康な身体の保持ということもまた立派だ。しかし、道義の念というような大づかみな話は、日常の実際の行動にどのように密着関連しているかという点では、さらに綿密に体験する工夫を積まねばならない。
　また健康な身体の保持ということが、勇気にとって大切であるのはいうまでもないが、ただ健康な身体の保持というだけでは、直接にわれわれの生活の幸福増進に役立つ勇気の育成に影響するものとはいえない。健康な身体の保持のうえに、さらにある思想やしかるべき行動がともなって、はじめて効果があがるのである。
　日常生活の実際についての工夫からいえば、まず「自分が決めたことを成し遂げる」ことだ。自分で計画し自分自身を励まして日をおくれば、生活と関連の深い勇気を確実に増進させることができる。
　いうまでもないことだが、すべて「勇気は自信から生じる」ものである。商売の勇気は商売の自信から生まれるし、学問の勇気は学問の自信から生まれる。いかに優れた能力をもっている人でも、自信のないところには勇気は芽生えない。たとえば、いまだかつて泳いだことのない人は、川を渡る勇気をもつことができない。これに反して、どんなに貧弱な能力であっても、それをもっている者は、自信のある領域だけでは勇気をもち得るのである。たとえば、山村育ちの少年は丸木橋を平気で渡るし、漁師の子供ならばたとえ小さくても荒海で楽々と船を漕ぐ事ができる。
　このようにして見てくると、勇気というのは自信を積むことによって増進されるものだということがよくわかるだろう。そして生活に深くかかわる勇気もまた自信によって生じ、育てられるということができる。商売でも学問でも何でも、何事かを実行するときに最も必要なことは、まず《自信の堆積》ということである。つまりは、何かの経験を何ほどかやってみて成功の事実をおさめ、そしてそのおさめ得た成功の事実によって自信を強めるということが、有益な勇気の育成にとって最良の方法なのである。
　しからば自信は、どのようにしたら堆積できるのだろうか。これは、「自分がやろうと決めたことを成し遂げる」ということに尽きる。「こんなことをやりたい」と決めて、それを遂行できたことが一度あると、一度だけの自信が生じ、二度ならば二度だけの自信が生じ、それが三、四、五、六度ならば三、四、五、六度だけの自信が生まれるのである。

幸田露伴「努力論」を読む第五章-7-3

2009-08-21T16:49:00.000+09:00

【恐竜と同じ運命をたどらないために】編述者■渡部昇一

　現在われわれが住んでいる、この地球全体の質量・位置・回転も、時々刻々、規則的かつ不規則的に変化し続けている。この規則的な部分は学者の精密な計算で把握されているが、不規則的な部分については計測不可能である。
　たとえば、隕石など他の天体から来たものは膨大な量にのぼるだろう。そうだとすると、地球の質量は確実に増加しているわけだから、太陽のほうにもそれに見合うだけの物が増加していなければならない計算となる。もしそうでなければ、遠心力が求心力を上回ることになるから、地球の運行軌道が変化を起こしてしまっているはずである。
　太古から人類を驚かせた大隕石だけでも数え切れないぐらいだから、地球に降り注がれた隕石の総量はけっして微少であると考えることはできない。ヨーロッパから北極海を回って日本に来航したノルデンシェルド氏の観察によると、隕石によって地球は生成されたあるいは増大せしめられたというぐらいの量なのである。
　大隕石による大変動がいつまた起きるかわからない。その大変動が勃発するまでのあおだのある時間が、われわれの天文学や物理・化学・その他の自然科学の仮住まいといえる。
　観点を変えて考察してみる。----第一に時々刻々われわれの世界は、太陽熱と地熱の冷却という自体の力の消耗によって変化しつつある。第二に隕石などのような他の世界からの力を受けて変化しつつある。第三にわれわれは知らないけれど宇宙ではしばしば起こっている《隕石が発生する原因》と同じ大変動のために変化している----。
　これらによって、われわれの地球は消滅しないまでも《現在相》《現在性》《現在体》《現在力》《現在（動）作》などがしだいに壊されていくことは否定できない。力不減論が真理であろうとなかろうと関係なく、この世界が人間と生物全体に対してはたらく力が《不増不滅》というわけにはいくまい。
　昔からインド思想・シナ思想、バイブルの創世記や黙示録などでいろいろと説かていても、この世界が人類の生存に適するようになるには、また人類を生存させることに堪える存在でいるには、必ず時間の制限があるということを忘れてはならない。
　さて、すでにして人類と世界との関係に寿命があって、始まりがあって終りがある以上、中間もあり壮期もあり老期もある。人類と人類に必要なものの繁殖生育が容易なときが、すなわち人類と世界との関係の壮期であり、それが困難になったときが老期である。始期と壮期が世界の張る気の時であり、老期と終気が弛む気の時である。中期はその中間に当たる。
　仏教やキリスト教や道教は人類の始期が最幸福であると説く。そして文明史家や政治家や科学者は将来に幸福を託している。世界人類は、今のところ衰退の傾向が見えないから、張る気に包まれている時期といえよう。
　もし、世界の気がしだいに衰えて晩秋の荒涼たる情景となれば、人類に必要な植物はしだいに矮小化して実もあまり結ばず、根幹茎葉も供給されなくなる。動物も繁殖力が低下してしまい、人類は心身ともに脆弱となる。たとえていえば、マメ科植物を生育する力を失った土地にマメの種子を播くのと同じような状態である。
　しかし、世界が永遠に同一状態であり得ないことは前に述べたとおりである。現に石炭になったシダ科の植物は、今日では石炭の採れる地域でも見ることはできず、マンモスなどの古生物はその発掘地点にも現存していないのだ。これらの事実を認識すれば、われわれの世界は時々刻々と変化し続けていることを確信するしかない。しかし人間は、腕をこまねいて泰然と死滅の時を待てるほどかしこくできていない。
　もし人類が滅亡に向かって進んでいると悟ったら、猛然と立ち上がって鋭利なツルハシを振るって、掘りにくい知恵の井戸を深く深く掘ることに挑戦するにちがいない。そして燃えるような生存欲の渇きを癒すため、生命の泉にいたるまでしゃにむに掘り進めるはずである。しかし張る気の時が過ぎれば万事休す、人類もついには石炭やマンモスに仲間入りする運命が待っている。
　今はまだ幸いにして人類繁盛期である。それがこれから先、何千年何万年続くものか、われわれの知恵では予測できない。虚偽の文明と下劣な私欲のために天地生々の気をわざわざ損なっている人民の国もあるが、世界全体から眺めれば張る気に満ちて人類は繁盛しているといえよう。生存競争の苦痛はたしかにあるが、それは個体や団体が密接に接触しているからで、密度高く播かれた菜種が互いに根を張り合って生長しているようなものである。これは豊かな収穫につながる姿である。
　今はたしかに張る気に包まれている。
　一年の中では、春が最も張る気が強い。そして今は生々の気が衰えていない期にあるから、夏も秋も冬も張る気のはたらきは絶えることはない。
　一日の中では、朝から昼にかけてが最も張る気に包まれる。そして今は生々の気が盛んな世だから一日を通して気は張っている。
　世界は世々の気に張られている。
　明け方に生じるこの《気象》を全身全霊で受け取ろう。そして、それを自分の生々の気として保持して生きていこう。
　夜が明けたら思い切り気を張ろう。そして、陽が沈んだら心おきなく気を弛めよう。
　生きているかぎり張る気を保つことができれば、死ぬときに善い弛み方をするであろう。

幸田露伴「努力論」を読む第五章-7-2

2009-08-20T17:22:00.001+09:00

【科学は未来の嘘を説いているかもしれない】編述者■渡部昇一

　世界の生物たちの力が衰えないで繁茂生息しているあいだは、張る気の運の世界なのである。しかし動植物がしだいに衰萎しているのは、陰陽のバランスが崩れて気が弛み衰えようとしている世界である。現在の地球の力では、石炭になったシダ科植物を温帯地方に生えさせることができなくなってきている。そればかりでなく、欅や柏や樫などの身近な樹木さえもやがては目の前から消えてしまうのであろうか。
　生物の発生滅亡は生存競争の結果だとするが、大所高所から見れば人間が勝手につくりだした浅薄な理屈である。太陽が衰えてしだいに熱を失いつつあり、地球もすでに老いて植物の化成物である石炭を空しく遺しているのが今日の世界である。地球が衰えて巨大な恐竜や植物を生育繁茂させる力をとうの昔に失ったことなどから推論すれば、優勝劣敗・適者生存とか生存競争の論理などはスケールが小さすぎて空しくなってくる。
　巨視的に真の原因を追求すれば、ことごとく太陽と地球の力量の減耗から生じたことである。地球上のすべての個物は、本来宇宙のある力から送り込まれ、生育され、コントロールされたものだ。その力はさまざまに変化変遷して姿を変えたり、消えてしまったり、また再生したりする。つまるところ、個物は本来《現象》そのものであって、その現象とはすなわち《力の移動》の姿なのである。
　個物---現象---力の移動、これらの状態を考察し、数学的な推測を地質学・鉱物学・動植物学上の事実に基づいて下すとき、この地球の気にも張弛や盛衰があることがわかる。力不滅論（エネルギー保存の法則）は、現段階において条件を限定すれば説得力のある理論だが、あるいは金魚鉢の中の小石を回って水の長さの無限を信じる金魚に似てはいまいか。
　力が不滅とすれば、力の量は不増不減であろう。このとき力の姿を変えるのは力か。
　太陽の熱を浴びて樹木は生育する。その木を燃やせば熱を得る。
　この力なるものは、どのようにして生まれ、どのように消滅するのか。いったいどこで生まれ、どこに消えていくのか。太陽は何の力で生まれたのか。銀河や星雲は何によって生じたか。そもそも宇宙の大動力の根源は一体何であるのか。
　そしてまた、この大動力は何の力によって分裂に分裂を重ね、四方八方にと飛び散って松や桜を生み、鳥や獣を生み出したのか。どうやって何億何兆もの種類の個物を生み出し消滅させたのであろうか。果てしなく疑問は続いていく-----。
　この答えはきわめて困難である。それは今現在の最先端の科学の範囲内でしか答えることはできない。分子・原子・電子などが出てきてラジウム・ウラニウム・ヘリウムなどが登場してくるが、それでもなお宇宙のスケールを測ることはできない。
　「三角形の内角の和は二直角」というが、これは必ずしも正確とはいえない。「思考の足場になっている平面」を限定してはじめてその理論が成り立つのであって、視点が変われば条件も異なって別の答えも出てくる。つまり下を見下ろしているときは球上に立っているのだから「三角形の内角の和は二直角より大」にならざるを得ず、仰いで上を見れば無限大の卵殻の中にいるわけだから「三角形の内角の和は二直角より小」にならざるを得ないのである。
　ショウスキーやリーマンが非ユウクリッド幾何学を唱えても、それをもってすべての問題が解析できるわけではない。宇宙は人知の範囲内にとらえられてはいない。現段階での学説は今現在では真実であって、天文学も物理も化学も幾何学も力学も今のところみな真実である。ただし、これらすべて将来においてはまったく保証できない。古代の学説もみな同じこと、現代人がその誤りを指摘して笑っているが、その当時には真実だったのである。
　このような言い方をするのは、けっして現代の科学を軽んじたり疑ったりしているからではない。科学というのはあくまでも《現時点》における真実ということであって、未来永劫に絶対権威のあるものではないということをいいたいからである。
　《力不滅論》なども現段階においては納得できる。これは日本国民が日本の法律習慣に逆らわずに従っているのと同じことである。しかし、これだって時代や国家を超越してまで今の法律習慣に従えるか、はなはだ疑問であろう。力不滅論にしたところで、われわれが知り得たはなはだ狭い範囲の天体、その中のはなはだ小さい太陽系、その中のさらにさらに小さい地球の中のわれわれ人間----われわれが知れり得るはなはだ短い時代範囲、その中のさらに短い現時点においてだけは納得できる真実なのである。

幸田露伴「努力論」を読む第五章-7-1

2009-08-19T17:30:00.000+09:00

【運来たりて舞い、去りて伏して休む】編述者■渡部昇一

　陽にして善、明らかにして正しい気は朝において張る。朝の張る気の中に浸って、自己の張る気を保って事に当たる----、このように内外相応じている状態を《二重の張る気》という。
　ひと月には二節ある。一節は上がり潮と下がり潮とのひと巡りで、一潮は七日余である。潮は節・月ごとに少しづつ増えたり減ったりして、春は昼間の大高潮・大低潮となり、秋は夜間の大高潮・大低潮となり、春秋昼夜をもって一年の大循環を成し遂げるのである。潮や節や月の満ち欠けなどを観察して、ある潮のある時はどんな状態か、ある月齢の時はどんな様子か、そしてそれと気の張りと気の弛みとどういう関係があるか、わたしなりの見解をもってはいるが、証明するにはやや資料不足だから省略する。しかし一日において自然に気が張るときがあるように、ある節、ある潮、ある月に自然に張る気が生じることは疑うべくもない事実である。カニの肉は月によって増減し、イトメの生殖は潮によってうながされるように、命あるものはすべて自然の支配下に置かれていることを忘れてはならない。大人になった女性だけが月ごとにその身体に影響を受けているのではない。
　一年間において気の伸縮・往来・盛衰の状態は、昔から一月間におけるより明確に把握されていた。冬は冷ゆるという意味で、ものがみな凝凍（ぎょうとう）し・収縮して《凝る気》や《萎む気》を生じる。秋は明らかを意味して空疎清朗、林空しく天朗らかで気候は清澄、ものみな落ち着くところへ落ち着こうという傾向を示す。夏は生り出る、成り立つことを意味し、生気は宇宙に充満して生きとし生けるものはすべて勢いよく伸びる。
　さて春は、すなわち《張る》で、草木の芽はみな張りふくらみ、万物ことごとく内から外へ張り、水も地に満ちてくる。当然のことながら人間の気も一年の中で最も張ってくる。厳しい冬に圧し縮められていた生物は、太陽の来復とともに虫けらや草木にいたるまでみな争って動き出し萌え出して、世界はことごとく活気に満ちあふれる。
　日光・空気・温熱・風位・湿潤などの作用によって起きる変化であるが、実際地下の水までもが、いわゆる《気の芽水》というぐらい水量を増やしている。樹木の根から上がる水は水圧計が示すように著しく増加する。
人類の生理も心理も冬に比べて、はるかに興奮的かつ発情的になっている。人間の体内のことだから季節による変化は、植物学者が植物の根を切って水圧を測るような試験はできないが、自覚的にも観察的にも明確に察知することができる。
　四季において春はたしかに気の張る季節であるが、自然の張る気の時はこれだけではない。計算的に説明するのはむずかしいが、一国は一国、一世界は一世界、一星系は一星系で、張る気の時期もあれば、しだいに弛む気になる時期もあるに違いない。わが地球の寿命を論定することはむずかしい。一二万八千年であると勝手に決めつけるわけにはいかない。
　ひるがえって、今から数万年、数十万年も昔の地球は非常に高温であったことは、石炭のような植物の化石物やマンモスなどの古生物の遺跡から容易に推定できる。このような単なる温度変化だけから推測しても、地球には始まりがあり、しだいに生長し、しだいに衰え、やがて死滅していくのは明らかである。
　初めと終わりがあり、盛衰がつきものであるとすれば、一二支でいうと子（ね）から巳（み）にいたるまでは張る気の時期で、午（うま）から亥（い）にいたるまでが衰弛の時期に当たることになる。
　欧米人はすべて未来を夢想的に賞美して、時間さえ経過すれば世の中は必ず文明の光輝く黄金期に入ると考えているようだが、はたしてそうだろうか。大宇宙間の地球も手のひらの上の独楽（こま）と同じであって、うまい具合に回転して立っていられる時間はいくばくもないのだ。パワーが尽きれば倒れてしまう。運がやって来ると立って舞い、時が過ぎれば伏して休む----これが自然の姿ではないだろうか。

幸田露伴「努力論」を読む第五章-6-3

2009-08-18T16:01:00.000+09:00

【一瞬の喜びから永遠の幸せまで、幸福請負人】編述者■渡部昇一

　この大宇宙に、主宰者あるいは宇宙の心のようなものが存在するのか否かは論じないが、宇宙を器と非器に分ければ、日・月・水・陸などは器の部分で、天体の運行などの活動を生じさせる原因はすべて非器の部分である。この二つが交渉しているあいだが宇宙の存続であり、この関係が破壊されると宇宙の死滅である。
　この大宇宙が存在生息するあいだには《気》が存在することを認めて、天に天の気があり地に地の気があり、水に水の気があり草木に草木の気があるとしよう。また北に北の気があり南に南の気がある。そして万物には万物の気があるとするのである。
　気と気の親和・協応・交錯・反発・相殺・相生・掩蔽（えんぺい）・などの状態----、一気の生・少・荘・老・衰・死などの様子----、一日の人の気、一日の時の気、一年・十年・百年・千年・万年の気の形態----、そして一人・一階級・一職業団・一国・一人種・一時代の気のありよう----、これら長短・大小さまざまなる種類と状態の気をつぶさに観察しよう。そしてこれを批判し、導引し、回転し、洗浄し、鍛冶（たんや）し、精錬し、それをもって小さくは一瞬・一事・一心の喜びを獲得し、大きくは広く天下万民の永遠の幸せをもたらすのが《気の道》なのである。

幸田露伴「努力論」を読む第五章-6-2

2009-08-17T19:50:00.000+09:00

【器+非器＝人間の法則】編述者■渡部昇一

　人には器と非器とがある。人の器と非器とを併せて一個の人間が成り立つのである。
　内臓から脳髄、骨格・筋肉・血液・神経・毛髪・皮膚・歯・爪などにいたるまで、見ることができ触ることができて、空間を占めているもの、すなわち身体（からだ）と呼ぶものが《器》である。その人の器の破壊されていない存在が、すなわちその人の存在ある。
　一方、見ることも触ることもできず、空間もふさいでいないが存在する、とらえがたいものがある。世間ではこれを漠然と《心》と呼んでいるが、これが《非器》である。非器の破壊されていない存在が、すなわちその人の存在である。
　この器の部分と非器の部分とを併せ呼んで人というのである。真実をいえば、器も非器も仮の呼び名である。身も心も便宜上の名称である。
　人というものをXとすれば、身はXから思考・感情・命令などをするものを除き去ったものである。これを数式にしてみると、
　X＝人
　X－(A+B+C・・・・・)＝身＝器
　というにとどまる。心はまた、いわゆる人から身を引き去ったものをいうにすぎない。これを数式にすれば、
　X－｛X－(A+B+C・・・・・)｝＝心＝非器
　というにすぎない。そして両者を併せて、
　X＝X－(A+B+C・・・・・)+X－{X－(A+B+C・・・・・)}
　というにすぎない。数字に誤りはないが、表示式が長くなるばかりで、Xがどのように処理されたというのでもない。したがって、心も身もなおかつXを脱し得ぬ数式で表わされているにすぎないのである。たとえA・B・Cから進んでD・E・F・Gと既知数を多く増やしたところで同じことである。しかし、便宜上から器と非器とを分け、心と身とを分けて、指呼表示に便利にしているのが自然の成り行きである。
　器の部分を離れて人は存在しない。そして非器の部分なしでも人は存在しない。いや、器の部分や非器の部分を離れたりして存在するということは、詩の世界以外には想像することさえむずかしい。
　昔の人は、身を外にして心があると思い、心を外にして身があることを思い、心身を分離できると考えていた。人が死んでも肉体が残っていたり、身体の欲求する物欲と心の欲する道義心が相争ったりする場合などから思い至ったのかもしれない。
　しかし、死の場合には肉体があっても心が遊離するものではない。死んだ場合には肉体もまた破壊されずにいるわけではない。心臓の鼓動が力尽きたり脳の血管がやぶれたり、あるいは大量の出血があったり呼吸器の障害により脳に血液の供給が十分でなかったり、高熱によって主要機関が破壊されたりして死にいたるわけである。
　まれに生き返ってきた人の死後の世界の談話などで、心身の分離の可能性を信じたくなるだろうが、これは真の死でなく不完全ながらも脳作用が継続していたものである。それは微量ながら脳に向かって血液が供給されていたことを物語っている。夢は心理と生理との併合作用であるが、このことと無関係ではない。
　しかし、自分の身体を観察してみると、心臓や肺臓、胃袋や腸のように持ち主の命令なしに運動しているものがある。髪や爪のようなものまでも自分の意思・感覚・命令の届かないところで勝手に伸びて、髪などは死んでからも生長を続けるという。これらのものは「自分」と違う感じがある。こんなことにも心身を分離して考えるもととなったのだろう。
　われわれは、自分の心臓や肺臓がどんな形をしているのかは、模型や解剖学の図でしか知らない。盲腸など病気のもとになるだけの無用の長物を体内に抱えているが、これなどほんとうは摘出し駆除したい代物だ。腸の無用の長さだって問題である。爪を切るように容易に短縮できるものならばやりたいけれど、そう簡単にはいかない。自分の中にありながら、しかも自分の思うままにならないものがある。これは矛盾そのものである。
　このような矛盾を認めると、自分を身と心に、そして器と非器の二つに分けることができるように思えてくる。しかし、心身は二つにして一つ、一つにして二つなのである。心が一割減ると身も一割減るのである。目を失い鼓膜を破れば、視界はなく音の世界は存在しなくなる。極端な話、両手両足が切断され、目も耳も鼻も使えなくなり、生殖能力も除去されても脳だけで生命の存続は可能である。しかし、その人の心は命令を発しても伝達する器官も、それを受けてはたらく器官もすでに存在しないから、心のはたらきは身のはたらける分量しか成果をあげることはできない。
　もし極端な話で、頭蓋骨の中の脳だけで生きている人を想像してみよう。その人の心は自意識はあるかもしれないが、外界を認めることも、認めさすこともできないのである。また記憶も器の部分に担われていることは、脳の怪我でそれが失われることがあることでわかる。情欲も生殖器の発達と関係があり、取り去れば情欲も消えるのである。
　仏教の渡来とともに日本人の食生活も変わり、思想とともに身体も変わったことは確かであろう。朝顔の花の色が土の中のアルカリ分で変わるように、人の思想も食物によって身体が変わり、それとともに変わるのである。「養は体を移す」というが、身体は思想を移すのである。器と非器は正確に連動しているのである。
　器は器だけで存在できず、非器は非器だけで存在することはできない。ある時は器が非器を率い、非器が気を率い、あたある時は器と非器が一体となり、ある時は器と非器が相対したりする。そして器が非器を、非器が気を超越してさまざまな状態を生じる。この交錯するところを《気》という。そして、その気の形に応じてそれぞれが名づけられる。
　身体には体格があり、性に性格があるとすれば、体格と性格との交錯するところを《気》というのである。性格は時々分々秒々に変化する。器も刹那刹那に変化するし、非器もまた瞬時に変化する。生れたときから死ぬときまで、変わり続けているのだ。
　人がまだ死なないのを気が存在するとし、すでに気がなくなったのを死とする。まさにやろうとするのを生気とし、やろうとしないのを死気とする。やろうとしてできず、やる気がないのにぐずぐずしているのを《余気》という。
　気さえあれば必ず気の形があり、気の形があれば必ず善・悪、吉・凶、正・偏、純・駁、生・死、陰・陽の差別がある。普通生理と普通心理、異常心理と以上生理、普通生理と異常心理、以上生理と普通心理・・・・・、これらの組み合わせはすべて気である。気は心を率い、心は気を率い、身は気を率い、気は身を率い、外物は気を率い、気は外物を率い、他気は気を率い、気は他気を率いる。
　内省するにしても外に向かうとしても、学問をしようと仕事をしようと、情をコントロールするのも知恵を駆使するのも、芸に遊ぶのも、神に仕えるのも、道義に死のうと悪に溺れようと、人間いっさいの事柄は何もかも《気》が仕切っているのである。この気をだんだんよくしていくことを「気を練る」という。練りに練って、ついに練る必要のなくなることを「炁（気）を化す」という。
　人を器と非器に分けるように、天地宇宙を器と非器に分けるのは無理ではないだろうか。元来はそう分けられないものを勝手に分けて、自分の理屈に都合のよいことだけを述べれば、唯心論も唯物論もそれぞれ成り立ち得るであろう。
　キリスト教の神の思想は、天地宇宙を人格化して、見えるも触れるもの、つまり物質を《身》とし神を《心》としているに近い。キリスト教以外の思想でも、宇宙に測り知れない大なる主宰者があるとする思想は、みな知らず知らずのうちに宇宙を《器》とし、人の考えの及ぶ限りを人の身のように扱い、その中心に主宰者・造物主を据えている。

幸田露伴「努力論」を読む第五章-6-1

2009-08-16T21:21:00.000+09:00

【最高に生きる証】編述者■渡部昇一

　人の気、すなわち老子や劉邦で触れた気は、その人から立ちのぼって外に現れるものであるが、それとは別に人そのものに現れる気というものがある。この両者は似ていて異なるものである。一方が雲や煙のようなものならば、一方は色や光のようなものである。人体でいうならば、骨組みと筋肉のほかに気というものがある。この気というのは、色や光といってもよい。人相の書物にはよく出てくる表現であるが、印堂に黒気のあるものは不幸であるとか、臥蚕（がさん）に黄気が見えれば慶事があるなどという類である。正確には黒色・黄色、あるいは黒光・黄光という表現は不適切で、なんとなくそのように感じられるといったほうがよいかもしれない。
　黒気・蒼気・青気・黄気・紫気・赤気・紅気などは、その色合いからいう名で、明・暗・浮・沈・滑・薔・豪・爽などは、その光から名づけられる。そしてその気のもつ意味から殺気・死気・病気・憂気・驕気・憤気・争気などという呼ばれ方もある。
　姿・顔立ちから人の性格を判断する書物で、気のことに触れていないものはない。わが国にも『南北相法（なんぼくそうほう）』のように特色のないものから『朝晴堂相法（ちょうせいどうそうほう）』などのようにシナ伝来の思想に実験体得を神している独創性のあるものまで気を説かない本はない。この本によると、人の気は顔に現れるだけでなく頭を包んでいるとしている。そしてその気によって、豊満の相や破敗の相が見えてくるという。この本によって人相鑑定術における気の解釈は一歩前進したといえよう。
　仏像を描くとき、頭に円光を添えたり焰（仏焰）を加えたり、あるいはキリスト教の聖像に輪光を描いたりする。これらは、その徳を表現する方法の一つであろうが、いわゆる《気》なるものを朝晴堂が扱ったように、超人的な存在を形に表したようでおもしろい。
　老子や漢の高祖の気は高くのぼって天に現れ、遠方からでもこれを望み見ることができたのに、仏蛇や聖人像などの気は土星の鉢巻きや袋グモの袋のように、わずかに身体に小さく張りついた光の輪でしかない。自由奔放に筆を揮（ふる）える画家が、束縛の大きな彫刻家に一歩譲っているようでおかしい。
　シナの観相術の歴史は古く、その源を探ることはできないが、テクニック面において古い医書に通じるものがある。たとえば医術でも顔を見、色を視、気を察する。そして観相術と医術の言葉には共通のものが非常に多い。これらのことから、医術から枝分かれしたものであることは想像できるが、気に関しての見解は医家と観相家とでは必ずしも一致していない。
　医家ほど驚くほど多く《気》という言葉を用いたものはない。それだけに気に関する至言は非常に多い。ただその指すところが一つでなく、意味が多岐にわたっているため簡単に論じることはむずかしい。『太始天元册（たいしてんげんさつ）』に出てくる丹天の気・蒼天の気・素天の気・玄天の気などというのは漠然としたもので、あまり意味はないが、「決気篇」にある精・気・律・液・血・脈の六つのうちの一つである《気》には、きちんと定義してある。
　それによると「上焦（上部の消化作用）を開発して五穀の味をわからせ、膚をきれいにし筋肉を充実させ毛髪につやを与える。霧や露のように注いでこのような作用をするのが、すなわち気である」と解説している。現代風に解釈すると、いわゆる神経というものを無形物とみなして、その作用を気と名付けたように思われる。
　「気」には気息、つまり「いき」という意味があるのがふつうである。前に述べた「におい」という意味もこれに通じており、物の香りとは物が吐く「いき」である。呼気・吸気・出気・入気はみな「いき」であり、仙人の餐芝服気（さんしふくき）といい、道家の道気養性（どうきようせい）といい、あるいは関尹子が気を吸って精を養うといったのも、これらすべて気を「いき」と解釈してよい。
　人に気があるのが、すなわち生（いき）であり、気が絶えれば生もまた絶えるのである。言霊の幸わう日本では、さすがにうまくできており、気の「いき」はそのまま生の「いき」であり、生命の「いのち」は「いのうち」つまり「いきのうち」なのである。気息を示す古い日本語は「い」で、「いぶき」は気噴（いぶき）であり、病気が癒ゆの「いゆ」は気延ゆ（いはゆ）を省略したものである。休憩の「いこう」は気生う（いきはう）であり、話すという意味の「いう」は気経（いふ）である。また鼾声の「いびき」は気響き（いびき）の省略であり、奮発しようという「いきごむ」は気籠む（いきごむ）である。
　現に「生き」は「いき」であって、「生命（いのち）」は気（いき）のうちであるから、気の「いき」の意味は一転して、人間の精神・情意とそのパワー・光彩の意味となる。人の気が盛んに騰る（のぼる）ことを「いきる」といい、物の気が騰ることをも「酡る（いきる）」という。「いきりたつ」は人の意気が盛んなさまで、「いきまく」は人の気が動き燃え上がろうとする様子である。「いきおい」は気暢（いきはい）、または気栄（いきはえ）の意味。「いかる」は気上る（いきあがる）の意味で、古書の『挙痛論（きょつうろん）』も、怒るときは「気上がる」と説いている。憂いている様子を示す「いぶせし」は気噴狭し（いぶせし）の意味で、心配ごとのある人の気噴（いぶき）がのびのびとゆったりできない状態を指している。「いきどおり」は怒っても外に出せず、気が内で徘徊り（もとおり）続けている「いきもとほり」からきている。
　これらの語はすべて気の「いき」の意味を表すと同時に、気息にかかわる心身の状態を表しており、気息と人間の身心とは切り離せない関係にあることがよくわかる。気があることは、すなわち生、気を失えば、すなわち死であることは明らかである。
　気を用いた表現を神・儒・仏・道の文献の中に追求していけば際限のない話になるが、人の感情を表す怨気・争気・憤気・怒気・喜気・妬気（とき）などもあれば、人の様子を表すようなものもある。老子が孔子を評していったという驕気などがそうで、ほかには豪気・高気・福気・老気などという日本語で「ようす」にあたるものもある。村気・工気・匠気・乳気などのように田舎くさい、職人くさい、乳くさいといったような身近なものまである。
　《気》に関する根本的意味や分類・用語例などについては以上でやめて、人に気分気合の上にかかる気について説いてみたい。

幸田露伴「努力論」を読む第五章-5-4

2009-08-15T21:40:00.003+09:00

【范増、劉邦に龍虎五色の気を望見する】編述者■渡部昇一

　およそ《気》というものは、煙や雲や陽炎のように、遠くから見えても近づくと見えないものをいうので、それで望気の《望》の字を当てているのだろう。しかしまた、まったく見えない物をいっているのではないことは、形や色などで名づけられているように、覇気や才気などというものとは異なっているのである。
　老子が西域に向かう玉門関を出るのに先立って、関令（関所の役人頭）の尹喜（いんき）がそれを知ったのは、望気の術によるもので、その気は紫気であったという。范増が劉備（漢の高祖）が大成することを知ったのも、龍虎五色の気を望気したとある。この種の話はシナの歴史には多くの残されている。
　シナの気の研究は大昔から始まっており、漢代を経て唐・宋から近代までに幽玄な学問の一部をなしていたかのようにさえ見る。そして、天子が代わるときや歴史の節目などには必ず、この《気》が登場してくる。でたらめな話みたいだが一理はあるだろう。
　わが国でも、平安朝時代に異気が生じた記録もあるし、大坂の陣の始まる前には大いに気が立ちのぼったことが知られている。俗間でいうところの火柱も、気のことと考えて間違いない。昔話の竜宮城の絵も『史記』の「天官書」にある蜃気（大蛤の吐く息）が描き出した楼閣に基づいている。このように日本でも気はかなり普遍的であり、また絵として見ることができるものであった。
　一方、形に表すことができない抽象的な気もある。
　漢代の思想・学説の書『淮南子』に出てくる、山気には男が多いとか沢気には女が多いという場合の気がそうである。この気は山や沢（沼沢地）から発する精神・髄気の力のようなもので、もちろん無形・無味・無臭である。
　この『淮南子』には、他にも目によくない障気（山川に生じる身体に害になる毒気）、耳によくない嵐気（水蒸気の多い山の大気）、しこりをつくる林気や木気、腫れものをつくる岸下の気、力をつける石気、こぶをつくる嶮岨（しゅんしょう）の気、しびれをもたらす谷気、精神異常や貪欲を招く丘気、仁を生じさせる流水の気、若死にさせる暑気、長生きさせる寒気などをあげている。このなかの暑気・寒気はその土地柄をいっており、気候と特性と人間の心身との関係を観察したものである。これらの気の解説がすべてあたっているとは思えないが、なかにはうなずけるものもある。
　だいたいにおいて、地方の特性の基づくその土地の気が住民の心身に影響を与えるのは当然の理である。俊才は山紫水明の地より生まれると、低俗な伝記作家がよく書いたりするが、これは本人の努力や苦心をまったく無視した愚説である。土地の特性をいうのならば、衆人より飛びぬけた俊秀の人よりもむしろ平凡な人たちがその土地独自の気を受けて、他の地方の人たちと異なった体質・性情・才能を持っていることをいうべきであろう。「鉢の木」で有名な北条時頼に仮託されている《人国記》は、諸国の地気と民風・士気との関係を語ったものである。
　土地の気が湿潤であるとか、乾燥しているという表現は、いわゆる「望気の術」に登場する気のように目立たないが、人体に対しては確実に影響してくる。いつも水辺で釣りを楽しむ人はリウマチに悩むと外国の釣りの本にも書いてあるし、ある病気の治癒には乾気の強い土地が最もよいとされている。オゾンの多い海辺は人々を健康にする。これらは単純に地の気とはいいがたいかもしれないが、人の心身に影響を与えるものだから、地の気の中に入れてもよかろう。
　軽井沢のように気流が滝のように流れている土地や、駿河湾・相模湾のように南に大洋を臨み北に高山を背負っているところは気候が平穏であるから、地気は清爽・平和であるといえよう。反対に泥沼などのように瘴気（しょうき）の立ちのぼる土地も多いから、地の気の悪い土地には近づかないことだ。

幸田露伴「努力論」を読む第五章-5-3

2009-08-14T17:50:00.001+09:00

【戦わずして敵の戦力を見抜く望気の術】編述者■渡部昇一

　シナには昔から「望気の術」というものがある。
　戦闘は両軍が向かい合って戦うものだが、酒に酒の気があるように軍陣には軍陣の気があるという。軍陣の上にはその軍勢の中身に相応した外気が立ちのぼるのである。そこで軍気を考え察し、敵兵を見ないでその軍陣の規模や勢いを測ろうというのが、この「望気の術」なのである。戦わずして敵味方の戦闘力を比較して作戦を立てようというところからこの術は生じた。
　たとえば決死の覚悟をしている軍勢の上には、どんな気が立ちのぼっているか、あるいは驕り侮っている軍隊の上には、どんな気が漂っているか、これを観察して的確に把握できるのが「望気の術」だ。
　日本における「望軍気の術」はシナから伝えられたものか日本人が発明したものか明らかではないが、奇怪なる気の形を描いた着色図とその解説文など、軍学秘伝書が手書きで残されている。古い戦記物などによると、勇猛果敢な軍隊の気は黒ずんでおり、臆病で敗走しようとする軍勢の気は白けているという。
　鉱山などは特殊な鉱物を埋葬しているから、ふつうの山と違った気を発している。紅の気を出していれば珠玉があり、赤い気が出ていれば銅があるなどと書かれている『望気経』もあれば、鉱物採取を説いた『天工開物』などにも山の気の読み取り方が少しばかり説かれている。日本にも佐藤信景氏の『山相秘録』のような本もあり、望気の法で鉱山の鑑定ができると書かれている。そして実地調査を重んじて学説を軽視する鉱山師などは、今なお望気の秘術で山を診断している。単にこの秘術だけで鉱山を鑑定するのは危険なことだが、何かの物があれば自然に何かの気が出ているものだから、無視するわけにもいくまい。
　シナ思想では昔から、天象と人事とは密着した関係にあるとされてきた。『礼記』（らいき）や『呂覧（呂氏春秋）』などに多く記録されているが、聖王のほまれ高い殷の湯王（とうおう）が旱魃（かんばつ）は自らの責任であるとしたのは有名な話である。インドや西欧のように常識一点張りの国民の中でさえ、宇宙を人格化して、宇宙の根本は神霊の力をもっており、しかも情理を理解してこれに反応する作用をそなえているという思想が存在していた。
　これらの思想と関係があるのかどうか不明だが、《星気》や《雲気》を観察する研究は古代シナで早くから行われていた。星や星座付近の気、太陽の気、天の気を観察する技術はどこの国にも古くからあって、錬金術が科学に進展したように、アストロロジー（占星術）がアストロノミー（天文学）に発展していった。
　古代シナの占星術では、星の位置、光力、星同士のかかわり、その付近にある気の種類と状態とを照らして、人間世界の吉兆の運勢まで読み取ろうとした。星気という言葉は占星という言葉とともにシナの書物にしばしば登場してくる。
　そもそも「望気の術」は国の大事にかかわる軍団の動きを中心にして進んだものだが、もちろんそれだけにとどまらない。対象となる気の種類は多岐にわたり、気の観察の研究は幅広く行われた。その名称も、形の上からは冠気・履気・車気・騎気・烏気など、色からの白気・紅気など、行為の結果から善気・喜気などの吉兆禍福にいたるまで、万般にわたって命名されている。
　出発点が軍事であったが、「望気の術」をもって事に対応する思想は聖人・偉人・帝王・豪傑たちにも用いられ、星の気も雲の気も人間界の偉い人に応じているものとして信じられていた。シナの占術の書である『易』には軍事に関して説かれてはいるが、恋愛や結婚などについても説くところがある。

幸田露伴「努力論」を読む第五章-5-2

2009-08-13T20:22:00.000+09:00

【微粒子のこの見事なパフォーマンス】編述者■渡部昇一

　すべての物には、物の気がある。蘭には蘭の気があり、「蘭気新酌の添い、花香別衣を染む」というのが、それである。菊には菊の気があり、「荷香晩夏に消えて、菊気新秋に入る」というように菊気という言葉もある。神に供えるのは鬱金（うこん）の香りの酒の気である。梅には梅気、竹には竹気、松には松気、茶には茗気、そして薬気・酒気・毒気・霜気・雪気・・・・・と、ありとあらゆるものに、それぞれの気が必ず一体となっている。
　日本語の《におい》というが、この《気》にあてはまる。今では、匂いや香りの嗅覚のほうに限られているが、本来的には色の艶、声の韻、剣の光、人の容姿などに広く使われていたのである。
　香りのある物の気はすなわち香臭であるから、蘭気・酒気・薬気・茶気といえば、まさしくそれぞれの香りそのものであるから、《気》を《におい》と解釈しても間違いではないだろう。また、剣の光や人の容姿はすなわち剣の気であり人の気であるから、これを《におい》といういい方をしても、《におい》の古い使い方と同じであるうえ、《気》の意味を明確に表現している言葉といえよう。
　竹気・霜気・雪気などは、そのまま竹の香・霜の香・雪の香とはいいがたいが、これを竹・霜・雪の《におい》とすれば《気》の字の意味合いが表われてくる。
　水を熱すると、いわゆる「ゆげ」があがってくる。この「ゆげ」はまさしく「湯の気」である。蒸し器の上の気がすなわち「ゆげ」である。このように、物から立ちのぼったり横走りしたり遊離したり、有るようで無いようで、見えるようで見えないものを、名づけて《気》という。
　海潮の気を潮気といい、山岳の気を山気というように、河気・沢気・野気・泉気・虹気、暈気（うんき）・塵気・雲気、あるいは日輪の両側に現れる珥気（じき）など、気の類は無数にある。これらもまた、その本体から発する微粒子のようなものだといっても差し支えないだろう。山や河や海の微粒子などというと、つかみどころがないが、いってみれば山・河・海の影のような香りのような、人間のエアーのようなもので、それぞれの気象つまり様子のようなものを気というのである。

幸田露伴「努力論」を読む第五章-5-1

2009-08-12T20:15:00.000+09:00

【天地に気は一つしか存在しない】編述者■渡部昇一

　天地には《気》は一つしか存在しないと『荘子（南華経）』は説いている。
　大所高所から説けば、森羅万象すべて一気に基づき、一気が百変して百花が開き、一気千変して千草が萌え出るのである。
　山はそびえ水は流れ、雲は集まり雨は降る。春は暖かく秋は涼しい。清らかな白と濁った黒、正義と邪悪、賢明と愚鈍、流れと停滞、伸びと縮み、人と動物、神と鬼、これらはみな、元である一つの気が分割し、旋回し、曲折し、磨き洗われ、衝突し、交錯して生じるのである。
　視点を絞って、それぞれの物について個々に見れば、気は多岐多端にわたる。四君子といわれる蘭・竹・梅・菊などの花にはそれぞれ気があり、梨・柚子・蜜柑などの果物にもまたそれぞれ独特の気がある。気は広く大まかにとらえれば一つであるが、分解すれば千差万別の様相を呈する。
　そもそも気は、物から発するものなのだが、きわめて微妙でとらえにくいものである。その物の気というものは、すなわちその物の本体と同一のものであり、本体の目に見えないいわば微粒子のようなものである。一つであっても二つ、二つであっても一つ、気があれば必ず物があり、物があれば必ず気があるということができる。
　気と物が離れたら、物はすでに物ではなく、物と気が離れれば、気はすでに気ではない。気はすなわち物から生じてくるもので、物はすなわち気の基づくところの気である。
　いい方を変えてみると、静かなる状態を《物》とすれば、動く状態を《気》といえよう。あるいはまた、根本を《物》とするならば、末端を《気》ということができる。
　具体的にたとえれば、水を物とするならば、水上の靄（もや）は水の気であり、火を物とすれば、熱い熱が気である。水があれば当然のことながら湿気が生じるし、火があれば乾燥して熱くなる。湿気や熱や乾燥は目に見えないし、とらえどころもないけれど、気は本体である物と同一不可分のものなのである。水がなくなれば湿気も存在しないし、火が消えれば熱も乾燥もなくなってしまう。

幸田露伴「努力論」を読む第五章-4-4

2009-08-11T18:30:00.002+09:00

【大切なのは自分と自然で和音をつくれるかどうか】編述者■渡部昇一

　暁に気はしだいに張ってきて、暮れになるとしだいに弛み、夜になると大いに弛み、また夜が明けると気は張ってくる。これが一日における自然の法則である。朝になると自然に気が張り、自然に血行が活発になるように決められているのだ。人間の一日における気の張緩というのは、大自然の一日における気の張緩の中に包みこまれているといったほうがわかりやすいかもしれない。
　日没あたりから天の気は下降する。日の出あたりから地の気は上昇する。水分の蒸発・降下は昼夜によって行われる。日光の光波と熱量の供給は昼夜によって交替的に行われている。草木は明らかに太陽の光と熱の作用によって大気を分解し吸収し、気温と気圧の作用によって乾燥を避け水分を取り入れている。
　草木の花や葉を精密に観察すると、その草木の一日における気の張りと弛みを正確に知ることができる。とくに木芙蓉などは朝の何時から昼の何時までは気が張っており、何時以降は気が弛むということさえくわしくわかる。もちろん草木の性質によって差異があり、朝顔のように暁に気が張るものがあれば、昼顔のように日中に気が張るもの、夜会草や月見草のように夕暮れに気の張るものもある。一般的には朝よりも昼に気の張るものが多いようだ。草木は人間のように高級かつ自由な意識器官をもっていないから、自然から加えられてくる気に素直に従っているようすである。
　生きとし生けるものは、すべてまぎれもなく宇宙の気の昇降・屈伸・旋回・交錯などによって育てられコントロールされている。草木を細かく観察するとおもしろい。草木は正直に無私に、天地の気の推移に合わせて起伏盛衰しているさまを見せてくれる。
　酸素を出す木の葉、窒素を集める豆の根、炭素を取り込んで茎幹を育てる夏の知恵、球根にエネルギーを蓄えて春を待つ冬の知恵、あるいはまた感情をもっているように見える含羞草（おじぎそう）、雨を予知する知恵をもっているような蓮の花、太陽を慕って回る向日葵、花の開閉を自ら調節しているように見える貝殻草や木芙蓉など・・・・・、まさしく天地の気の流行運移が草木の上で明白に展開されている。
　人間がこれら草木の移ろいを正確に観察できたならば、花が咲き花が散り、葉の緑が黄ばんで落ちるなどの、いっさいの現象は天地の気が作用している姿であることが理解できよう。いいかえれば、いっさいの物事において、それぞれの気がはたらいているというよりは、天地の気の中にいっさいの事物について、それぞれの気がはたらいているというよりは、天地の気の中にいっさいの事物が抱え込まれて存在しているといったほうがよいだろう。
　鳥獣虫魚を観察してみると、やはり一日の気の張りや弛みによって違った姿を見せ、違った力で違った行動をする。
　鳥は明け方には大いに勇み、飛び、鳴き、餌を求め、雌雄が呼び合う。朝方の鳥が日本の歌人によってたくさん詠われているのはご存じのとおりである。獣においても朝勇むものは駒だけではない。牛も犬もみな勇む。虫の場合は反対に暮れから夜に元気を出すものが多いが、朝から昼にかけて勇むものも少なくない。
　魚の場合、海の魚は潮汐によってその気が張り弛みするが、淡水魚は朝間詰夕間詰において最も活発になる。熟練した漁師はこのあたりを十分心得て大量に成功する。
　生命あるものはすべて、それぞれの気の《宿り場》となっているから、さまざまな個性を見せる。多くの花が昼に咲くのに夕方開くものもあり、多くの鳥は朝方勇むのに夜になって活動する梟や杜鵑（ほととぎす）もいる。多くの獣は昼に活動して夜眠るのに鼠のように夜騒ぐものもおり、虫でも朝型夜型がある。あるいはまた、天気がよくて清い水を喜ぶ魚が多いのに、暗闇濁水を好む鯰のようなものもいる。
　ことほどさように、観察するかぎり生物の世界は、じつにさまざまな様相を呈しており、中には特殊なもの偏ったものも存在するが、大自然の法則の中では朝から昼にかけて気が張り、夕暮れに向かって気は弛んでいくのがふつうである。
　やはり自然の力が、人間に自然のうちに気を張らせる夜明けから夕暮れまでのあいだに、自分でも分相応に気を張って活動するがよい。自分の気さえ張れば夜になって事にあたってもよいが、自然との協調ができない場合はやるべきではない。あくまでも自然に順応して、自然と自己とが協和諧調して張る気になったほうがよろしい。
　風に逆らって船を漕ぐことはできるが、風に従って船を漕いだほうが効率がよい。自然に逆らって自分の気だけを張るのは、たとえてみれば北風の中を北に向かって船を漕ぐようなものといえよう。この自然の気の運行と、自分の内の気の運行を相応じさせるならば「二重の張る気」ということになる。

幸田露伴「努力論」を読む第五章-4-3

2009-08-10T19:03:00.000+09:00

【天の法則とともに在る気紛れな心の客】編述者■渡部昇一

　心と身体を別物として考えるのは誤りであるが、心と身体を同一のものと考えるのもまた正しくない。いうならば心と身体は「一つであって二つ」、そして「二つであって一つ」なのである。
　われわれが眠ったり目覚めたりするのは、眠りたいと思って眠るときもあるし、目覚めたいと思って目覚めることもあるが、また一方、眠りたいと思ってもいないのに自然に眠ってしまったり、目覚めたいと思っていないのに自然に目が覚めてしまうこともある。
　われわれが目覚めて精神作用を生じて、何かを開始しようとする場面を想定してみよう。この場合、あることを思いつき、またあることをやろうと思って目が覚めたのではなく、目が覚めたから、あることを思い、あることを始めるということも少なくない。つまりは、自然に目が覚めたから精神活動が始まったということもあるのだ。
　前夜寝る前に、明朝五時には目を覚まして猟に出かけようと考えたり、あるいは六時に起きて原稿を書こうと思って、そのとおり実行できることも少なくない。一方このように精神に命令されなくても自然に目が覚めることもまた少なくないのである。このように自然に目覚める場合は、その人の精神（自意識）作用が身体に対して開始されたというより、その人の身体、いいかえれば血液の運行状態によって睡眠が覚醒に切り替えられ、精神作用が開始できる状態にされたといったほうがよいであろう。
　《夢》というのは、心と身体の関係状態を最も明らかにしている。夢はいうまでもなく精神上の過程である。受・想・感情・記憶・知慮・意識などが、不完全ではあるがはたらいている。こんな夢を見たいと前もって希望しても見られるものではない。寝る前に、このような精神活動をしようと期待しても、その夢は現れてはくれない。自分の精神の中の出来事でありながら、夢はある夜、期せずしてやって来るものである。
　夢の中の出来事については、ある程度解釈することは可能であるが、なぜその夢を見たかについての説明は困難である。夢は本人の自由意思で見たいときに見、見たくないときに見ないのではない。夢になって現れたものは自分の心から出てきたものにちがいないのだが、それを夢見させた理由は外から来ている。
　物質の原理・法則からいえば、あらゆる事物の発生・存在・変化・運動にはすべて力が必要である。力には力の要因が必要だ。
　夢というものは測ったり計算したりすることは不可能だが、明らかに精神過程の一である以上は、精神を支持するべきある力によって生まれ存在していることは間違いない。精神の活動は血液の消費によって起こされ、血液の供給が精神の活動を支えている。この理屈から考えると、夢見るという精神作用は、たとえ軽微な活動にせよ血液との連携によって成立しているといえる。
　夢見るときの血行状態を考察すれば、脳に向かって流入する血液がしだいに増える夜明け、すなわちこれからまさに完全なる精神活動が開始されようとする目覚め前、その準備状態の中で血液が自然のリズムで脳に注ぎ込むとき夢が現れることが多いようだ。そしてまた、まさに眠りに入ろうとするとき、すなわち脳が軽微な貧血状態となり完全な精神活動ができず、精神が休息せざるを得ない状態でありながら、なおも余力があるため睡眠に陥れないときも夢が生じやすい。
　この覚醒前と熟睡前は、完全なる精神活動をするにはまだ力不足であり、また精神活動の休息や停止をするには余力がありすぎると考えられる。このように活動・休息どっちつかずの状態のときに夢は多く現れるようだ。夢そのものも目覚め前と熟睡前の中間に位置していて、不完全な精神活動もしくは不完全な精神休息の状態であるといえよう。
　夢の成り立ちや実体そのものは明らかに《心理》からくるものであるが、夢は結ばせることには《生理》はかかわっている。つまりこれらの作用は脳に血液がしだいに増えようとするとき、あるいは減少しようというとき、夢を見る人の意識に関係なく血液の運行によって行われているからである。この生理的な血液運行の初期か末期に、心理的な記憶・感情・予想・追念などが像を結んで夢を生じるのだ。
　生理的な血行に心理的な想念などが加わって夢が生じるのは、たとえてみれば潮頭（しおばな）という進潮の始め、または退潮の始めにあたって、ややもすれば風がこれに加わるのにたいへんよく似ている。潮が風を誘うわけでもないが、潮頭には風が加わりがちであるし、時にはそれに雨もついてくる。この風を潮風（しおて）といい、潮風とともに来る雨を「潮風の雨」という。
　この潮頭に風雨は加わるのと同様に、生理的血行に心理的な種々のものが加わるのは興味深いものである。まさに睡眠から目覚めようとするとき、血行が原因で生理が心理を誘って夢を生じ、またまさに熟睡に入ろうとするとき、生理が原因となって血液がしだいに脳から流出して血液不足になりかかった心理状態が夢を誘発するようだ。
　夢というものは半醒半睡、あるいは不醒不睡の状態で起きているのだが、その原因をよく考察すればこれはすべて人間の心身の作用だけから生じるものではなく、明らかに天の法則の下にあることがわかるであろう。

幸田露伴「努力論」を読む第五章-4-2

2009-08-09T18:30:00.001+09:00

【これがあれば百人力、目覚めの気】編述者■渡部昇一

　人間の精神力は強大なものにちがいないのだが、それでも天がコントロールしている物質の世界の法則に、精神までも支配されていることを忘れてはならない。人間の精神がその支配を受けないのは、たとえていえば治外法権のある区域のようなもので、ある許された小範囲に限っているといえよう。心身で交流している人間の気は、すべてを覆い尽くしている天地の気と呼応し交流している。つまり人の気は天地の気の支配下から逃れられないのである。
　試みに、秋の夜長に船を海に浮かべてみるとよい。海上の闇の中であまり想念を動かすことなく暁を迎えるとしよう。飲食物を摂らないのに、そしてまた気を燃え上がらせたりしないのに、夜明けが近づくとともに、自然に気合が満ちてくる。午前一時から二時半ごろまでの気合と日が昇るころの気合とは大いに差異があることが自覚できるであろう。
　手のひらの《て》の字の筋が見え始めるころから、少しずつ明るくなり、親指の《腸処（わたどころ）》の細紋が見え、指の《木賊筋（とくさすじ）》の細かい縦線が見え、やがて指先の渦巻きや《流れ紋》までが見えるころには夜は明け放たれ、それとともに体内に気は満ちあふれてくる。まさしく天地の気と人間の気が相呼応していることはだれにでもわかるであろう。
　朝の気と暮れの気との相違は、二千余年も昔の孫子が明らかに指摘しているし、孟子も朝の気のことを説いている。人間の朝の気は、天地の陽性の気に影響されてじつによく張っているものである。
　これを生理的に考察すると、まず第一には疲労の回復ができていることである。体内の廃残物の処置が睡眠中に終わって排泄器官に回され、新しい活動を起こすにふさわしい態勢になっている。つまり疲労の原因となるものはすでに疲労を起こす位置になく、あらかた除去されようとしているからだ。
　第二に胃が空虚になると、胃の付近の血液が少なくなり、脳にたくさんの血液が注がれるために脳の作用が活発となり、精神機能がその能力を十分に発揮することができるからである。人体実験によっても証明されたが、精神の活動も筋肉活動と同様に血液が大きく関与していることがわかる。
　ものを食べると、胃腸が運動して血液が集まってくるため、脳部には多少とも貧血を起こして精神作用が弛緩して遅鈍となる傾向が見られる。食後に眠たくなったりするのはこのせいである。貪食が睡眠を引き起こすことはよく知られている。だから眠ることを欲しない人は食事を多く摂らないようにしている。そもそも仏法の僧侶は、教条として本来睡眠など摂るべきものではなく、釈迦在世のころの僧侶は三度三度の食事は摂らなかったという。今日の僧侶たちは、すべて形式を軽視する傾向にあるが、形式の軽視はほんとうは浅薄なのだと思わずにはいられない。
　さて、脳が血液を消費した場合、当然のことながら消費の余りの廃残物が堆積する。廃残物というものは、すべて毒性を持っているから、精神活動から生じた廃残物は、精神活動を弛緩させたり遅鈍にしたりする。それが積み重なると眠くなったり頭痛を起こしたりもする。ある時間休息することによって、これら廃残物は少しずつ体内から排出され、新しい血液が再び脳に届けられると、脳はまた爽快に活動するようになる。人間の身体はふつうこのように活動と休息とが交互に行われて健康が保たれているのである。

幸田露伴「努力論」を読む第五章-4-1

2009-08-08T21:58:00.000+09:00

【大いなる宇宙が奏でる生のリズム】編述者■渡部昇一

　天の法則の中では、人間の存在などはきわめて小さく、短く、弱く、薄いものである。その人間の中でも、個人の存在となればさらに小さく、短く、弱く、薄く、そしてその個人の一時の状態となれば、もはや目にも入らぬほどちっぽけなものだ。しかしそれでもなお、そのちっぽけな存在である自己の「気」に思いをいたすと、感無量なものがある。
　人事から生じる《張る気》について述べてきたが、いよいよ天の法則から生じる《張る気》について語らねばなるまい。
　大いなる宇宙、天の法則----。これを「天の数」というが、これはなんという威厳のある犯すべからざる言葉であろうか。人間の力の及ばぬところで一日に昼と夜とがあり、ひと月に月の満ち欠けがあり、一年に春夏秋冬の四季がある。人間はこの中で生まれ育ち、意気盛んな壮年となり、やがては老いて死を迎える。無限に生きたいと願っても無理な話だ。どんなに頑張ってみたところで、千年生きるわけにいかずせいぜい百二十五歳くらいである。大いなる天の中においては、人間の微力を思い知らされるはずだ。さて、この偉大なる天の数、気の張弛について考えてみる。
　無始・・・・・一、一、一、一、一、一、一、・・・・・無終。これが天の数である。一を一日と考えてもよい。あるいは、一時間、ひと月、一季でもよいし、一年と考えてもよい。無始は知らない。無終もまた想像もつかない。ただわれわれは、一、一、一、一、一、の《場合》と《状態》とを知っている。これをいいかえると、無始・・・・・一、一のつぎの一を第二、つぎのつぎから第三、第四、第五、第六、・・・・・無終と置き直してもよいし、無始・・・・・A、B、C、D、E、F、G、・・・・・無終でもかまわない。
　無始はさておいて、たとえば人類発生の年を第一年として、今われわれが生きているのが第○万○千○百○十○年だか知らないが、この目もくらむような長年月の中のせいぜい五十年ほどが一人分として埋める分量だ。この間、われわれは天の数の支配下に置かれているのであって、われわれが天の数を支配しているのではない。
　人間の寿命を五十年（当時の平均寿命）とすれば、五十年間、二百季間、六百月間、一万八千二百六十余日間、四三万八千七百余時間のすべてを天に支配されているのである。いつまでも夜であってほしいと思っていても毎日きちんと夜は明けるし、いつまでも昼であってほしと思っていても毎日きちんと日は暮れる。暑い夏や寒い冬をいやがっても、春のつぎは夏、秋のつぎは冬と天の運行はみじんの狂いもなく行われる。雨・風・雪・霜、地震・洪水・旱魃（かんばつ）・噴火なども、すべて天の支配するところで、人間の力など遠く及ぶものではない。
　身近なところでは、まず昼夜の支配を受けている。灯火を発見してから何千年になるか知らないが、鳥獣と同様に灯火の使用を知らなかった大昔の先祖たちは、日の出とともに起き、日の入りとともに眠ることを余儀なくされたであろう。この習性は人間の脳に染み入り、それが遺伝し、電灯のある現代にまで引き継がれて、われわれは今なお朝起きて夜眠るというこの周期作用に従っている。
　しかしこれは、単なる習性ではなく、太陽のもたらす光明と温熱、夜のもたらす暗黒と寒冷という、昼夜によって変化する空気の成分の振り子のような運動推移によって支配されているのである。こうして自然にわれわれは、朝になったら起きたい、日が暮れたら家に帰って眠りたいという気を抱くのだ。この明白にして簡単な事実は何を物語っているのか。

幸田露伴「努力論」を読む第五章-3-3

2009-08-07T12:12:00.000+09:00

【心中の泥水はこうして浄化すればいい】編述者■渡部昇一

　境遇の悪変によって《張る気》が生じ、それがよく持続しているように見えることがよくある。しかしこれは、似ていても本質的に別のものである。
　たとえば、貧乏を嫌って金持ちの老人のところへ逃げた自分の妻を見返すため、夜も寝ないで働く男、あるいは家庭内の面倒な問題から逃避して芸術や事業に没頭する男たち----。まれに本当に張る気を生じる場合もあろうが、多くは張る気ではなく、《怒る気》が変化して《凝る気》になったものである。こうなると、理も非も問わずやみくもに金を儲けるために汲々としているだけになることが多い。
　張る気と凝る気を比べると、張る気は陽性で拡張的であるのに対して、凝る気は陰性で収縮的である。張る気でやる事業は、周囲とのバランスを考えた経営だから繁盛するが、凝る気でやる事業は、十分に採算も取れて繁盛することもあろうが、周囲とのバランスがアンバランスだから円満な経営はできない。非理非道な蓄財だけになるのは凝る気のなせるわざである。
　芸術の場合、張る気で対象に向かえば、気は一刀両断されて《澄む気》が生じて《凝る気》は離れていき、俗界の毀誉褒貶（きよほうへん）などは超越した心に達すると、明らかに大きな進歩を遂げ、優れた作品をつくり出す。真面目な芸術家が張る気で制作していても、人に褒められたい、人に勝ちたい、よい評判を得たい、高く売れないものかという雑念が、あるいはちらりと脳裏をかすめることもあろう。そしてその俗な雑念が張る気の後押しをすることだってあるかもしれない。
　しかし、ひとたび真の張る気で画絹やキャンパスに向かえば、もろもろの雑念は雲散霧消してしまうはずだ。それでもなお別の気がはたらくとすれば、それは張る気の状態ではなく、純気が失せて駁気がのさばり出た状態である。どれほどテクニックが巧みでタッチが力強くても、俗気と技術技巧に趣向を凝らす気持ちが先に立っているから、その作品は駁気で覆われていていわゆる俗気や匠気の多い作品になる。それにひきかえ、技術は未熟だが、下手は下手なりに、張る気でその画題の中に没入して書かれた作品は、その人の最高能力が出し尽くされて純気がみなぎっている。駁気などはみじんもないから、芸術はそこから進みあがっていく一方である。
　こういう人でも、いったん筆を擱（お）くと褒められたい、人より優れたい、喜ばれたい、高く売りたいなどの雑念が生じるものであるが、そこを辛抱して張る気を持続して修行をしてやまなければ、いつしか自然に《泥水分離》の境地に到達できるようになる。これは知らず知らずのうちに技術が進歩するだけでなく、雑念が去って純気だけとなり、自分の内面の命じるまま自在に描けるようになるのである。
　たとえていえば、潮が満ちて海が浄化されるように、あるいは泥水が時間とともに泥と水に分離して、泥は沈み水は澄んで透明度を増していく状態だ。これこそ《澄む気》が生じた姿なのである。この状態こそが理想的なのだが、それぞれが《泥水分離》の境地に達したとしても、もって生まれた天分の大小だけは如何ともしがたい。小者は小、狭者は狭、偏者は偏、浅者は浅でしかあり得ないが、それはそれなりに妙味を出しているといえる。
　芍薬をいくら一生懸命に育てても牡丹にはならず、竜眼が美味だといっても茘枝（ライチー）には及ばない。しかし芍薬には芍薬ならではの美しさがあり、竜眼には竜眼にしかない旨さがある。それらはみなそれなりに個性を精いっぱい発揮しているのである。
　芸術家もまた同じで、《澄む気》の境地にあれば、鼻のない人を書いても象牙のない象を書いてもかまわない。張る気を積んで澄む気の城にたどり着いているならば、非難しようのない境地に入っているので、妙味のある世界を示し始めているのである。
　《澄む気》を養い続ければ、《冴ゆる気》まで到達できる。そして冴ゆる気まで達すれば、神妙の世界まで垣間見ることさえできよう。張る気をもって芸術に打ち込む人は、時として澄む気の閃光を見せて作品の進境を示すが、凝る気で芸術に取り組む人は、けっして澄む気の姿形を見せることはできない。
　張る気で芸術に打ち込む人は、たとえ鈍根であっても時間とともに、遅々としながらも着実に進歩し続ける。しかし凝る気で芸術に従事する人は、どれほど材料を浪費しても制作を重ねても進境を示すことはないものである。七年碁をもてあそび九年俳句をたしなみ、千局も打ち万句もひねったとしても小器用にこなせるようにはなるが、進歩はまったく見られない。
　凝る気の持続は張る気のように見えることがある。そして熱心に芸術に取り組む姿からは想像もできないが、そこから生み出されるものは価値の低い、悪達者で進歩の望みのない作品ばかりである。

幸田露伴「努力論」を読む第五章-3-2

2009-08-06T16:00:00.000+09:00

【気のリズムに乗ることが人生成功の秘訣】編述者■渡部昇一

　境遇の変化によって生じる《張る気》は、善変と悪変とでは性格がかなり異なる。
　善変によって張る気が生じるのは《元動》であり、悪変によって張る気が生じるのは《反動》である。一方は単純な自然であり、一方は複雑な自然である。そして方や天の法則であり、方や人情である。だから善変で生じる張る気は持続性があり、悪変によって生じる張る気は一時性である。
　明の大軍が朝鮮に駐屯する日本軍を襲ったとき、勇敢なるわが軍は苦境の中で気を張り大いに奮い立った。しかし頭脳明敏なる小早川隆景は「わが将兵は土を食っては戦えぬ」といったという。このときの張る気は一時性のものであって、持続性がないから恃むに足りずと見抜いていたのではないか。
　厳密ないい方をすれば、逆境に生じた張る気だけが一時性なのではなく、張る気に限らず気というものはすべて一時性であって、持続性のあるものは少ない。ここでいう一時性とは、その中でも急速に消散し変化してしまうものをいうのである。
　たとえば海の潮は、毎日二回ずつ進潮（上げ潮）となり退潮（下げ潮）となる。進潮と張る気とを見比べれば、その姿はまったくよく似ている。進潮は始まりから終わりまで五時間ほどのあいだを時々刻々と進み満ちていく。満ち尽くせば《潮止まり》となり、今度はそこから引き返して退潮となるのだから、せいぜい五時間ほど持続するにすぎない。一昼夜のあいだについていえば、こんなものである。
　人間の張る気にしたところで、一昼夜でいえば頑張ってもせいぜい十六時間持続できるかどうか。二〇時間から二二時間、あるいは丸ごと一昼夜立って頑張れるという極端な人もないではないが、張る気はついにある時になると衰え尽きて、弛む気がしだいに生じてくる。しかも大多数の人たちはいつも気が雑駁であって、純粋な張る気を短時間でさえも保持できないのがふつうである。一日のうち二、三時間も張る気を保持できるのは、敏腕の実業家か優れた学者ぐらいではないだろうか。これが現実であって、一定時間で張る気は尽きるものである。
　ひと月を単位とすれば月齢第七、第八ころから潮は日に日に高まり、第一五、第一六にいたるまではしだいに増大する。その増大の極点にいたるには七日間ほどあるが、それを過ぎればしだいに減少して七日間ほどして今度は減少の極点に達する。この増大に向かう潮がすなわち張る気の姿であり、減少に向かう潮がすなわち弛む気の形である。いいかえれば、ひと月のうち七日ほど張って七日ほど弛み、そしてまた七日ほど張って七日ほど弛むのだから、潮はひと月に二回ずつ張るけれど、持続するのはせいぜい七日間だけということになる。
　これと同様に、人間の張る気も持続する時間にはおのずと限度がある。象徴的な現象を一つあげれば、女性の身体において月ごとに潮の動きと同様の神秘な作用が行われている。その月の作用の去来に応じて身体状態に満ち欠けがあり、精神状態にも微妙な影響が生じるのである。身体によって精神状態が変化すると同時に、精神によって身体状態が変化するわけだが、これは海の潮の張りに持続期限があるように、人間の気の張りにもまた持続期限があることを示している。
　このように女性の身体において、ひと月サイクルで小さな満ち欠けが行われているということは、大自然が厳然たる法則のもとに人間を支配していることを認めざるを得ない。男性には女性ほど明確な法則に基づいた身体の変化が見られないが、生理・心理の研究が進んだら、女性同様に自然のリズムが男性の心身をも支配していることが明らかになることであろう。昼があり夜があり、目覚めがあり眠りがあり、時間が流れてしだいに老いて衰え、そして最後には死んでゆく。これは男も女も同じ道筋を同じリズムでたどっているはずである。
　人間だけには限らない。生き物はすべて一定のリズムに従って、ある時は発揚し、またある時は沈衰している。とくに人間の生活においては、心身の《リズミック・ムーブメント（律動運動）》を把握して、張る気・緩む気の持続・転換を認識しておきたい。
　順境において自然に生じた張る気であっても、なかなか持続できないものである。ましてや逆境において生じた張る気を長持ちさせることはむずかしい。樹木をやせた土地から肥沃な土地に移動してやれば、善変するわけだから当然勢いよく生長する。反対にやせた土地へ移し変えられたら悪変だから衰えるのが当然だが、余分な小枝や葉をのぞいたりまめに手入れをしてやると、新たに葉を出し枝を生じて気を張る勢いを示す。しかしこれは、人為的な助けによるもので、その樹木がもともと蓄えていた養分が使い果たされれば衰えてしまう。
　当然のことながら人間も同じで、逆境・悪変における気の張りは、順境・善変の場合に比べれば、どうしても持続力においては遠く及ばない。

幸田露伴「努力論」を読む第五章-3-1

2009-08-04T08:29:00.001+09:00

【人生の上り坂・下り坂にも息切れしない秘訣】編述者■渡部昇一

　人間も一定の職業・土地・栄養・宗教・習慣・智識などに縛られていると、ある程度まではたしかに発達して幸福であるけれども、いつしかその枠から抜け出したいと思うようになるものだ。まれに科学の安定性物質のように、十年一日のごとくどっしり落ち着いた人もいないではないが、古いものを捨てて新しものを求めようとするのが一般的傾向である。
　この事実を単に、その人の節操のなさとか意志の弱さのように解釈できなくもないが、それよりもこれは、人間の内部に潜んでいる自然の欲求がそうさせていると解釈したほうが正しいのではあるまいか。マメ科の植物が連作を嫌うのは、その土地の養分を吸収し尽くすからであるか、あるいはその植物の発育に必要なバクテリア類の欠乏に基づくのか知らないが、いずれにせよ、内的欲求があって新しい土地に身を置きたがるのである。
　人間とマメを同一に論じることはできないが、三代以上続いたロンドン市民はしだいに虚弱になるという説がある。これはただ生活環境の悪い都会生活が原因あるというのではなく、人間のある状況の中に縛りつけられることを嫌い、古きを捨てて新しきを求める内的欲求のしからしむるところではあるまいか。土地だけに限らない、いっさいの物事において、古いものが飽きられ新しいものが好まれるのは、すべて生物の内的欲求から出発しているのであろう。
　しかし一方では、生物は安定を喜び、因果関係を大切にする情もある。草木は移動を好まないし、鮭などの魚類は自分の孵化地に回帰してくる。地磁気がそうさせるのか、記憶力のせいか、魚のような単純な知能の生き物が故郷に戻ってくるなどは、まさしく奇跡というほかない。燕も雁も犬猫も故郷を忘れず戻ってくる。
　人間もまた故郷が忘れられない動物である。ホームシックなどのように故郷を恋い焦がれれる病気さえある。だから、新しい境遇は人間に《張る気》をもたらすよいきっかけになると前に述べているが、ホームシックのように故郷を離れたため《散る気》《萎む気》を生じさせたりする人もいるから、新しい環境に入ることが必ず張る気を生ぜめると考えてはいけないだろう。
　張る気には、他の悪気を追いはらう力がある。ひとたびこの一気が大いに張ると、もろもろの悪気とともに病気や疲労も一掃されて、身体も精神も自然に一新される。転地・湯治・海水浴などが有効なのもこの理由によるのである。神経衰弱というのは、多くは《気の死定》もしくは《気の失調》から生じるもので、同一のことを長期間にわたって、自分の気を生かさずに使ったり、気の調節を心理的・生理的にうまくやれなかったために起こる。
　これを気の作用からいえば、散る気・凝る気・萎む気・昂ぶる気などが、その原因となっている。ところが、境遇が善くなる変化によって幸いにも気を張ることができれば、神経衰弱などはたちまちにして忘れてしまう。
　すべて病気というものは、《不覚》のうちに生じて《自覚》で成り立つものである。自覚しないときは、すでに病に冒されていてもそれに気がつかないが、それを自覚すると病はたちまち勢いづく。いいかえれば、もし病気にかかっていても自覚しなければ病気は存在しないのと同じであり、また病気にかかっていなくても、それを自覚すれば病気になってしまう。
　神経衰弱などは、病気の性質からみるとまさしく自覚病そのものである。シナの古い諺に「病を忘れれば病はおのずから逃げる」というのがあるが、これはこの近代病のために作られた言葉のようだ。境遇が善くなる変化によって気が張れば、自然に病気のことなど忘れてしまい、すでに治ってしまったように見える。
　境遇が悪くなるほうの変化でも気が張ることがあると前に述べた。これは矛盾しているように聞こえるかもしれないけれど事実である。以前に比べて不快・不良・不適の状況に直面すると、これに対応しようとする作用が生じるものである。もちろん多くの人は萎縮して才能も勇気も衰えがちであるが、反対に反抗奮発の作用を起こして、決然として張る気を生み出したりする場合もある。夫に先立たれた商家の若い寡婦が、幼子を抱えて切り盛りする、あるいは戦況が不利になったとき、かえって将兵の意気が盛んになったりするのが、境遇の悪変が張る気を生じさせる好例であろう。

幸田露伴「努力論」を読む第五章-2-7

2009-08-02T09:26:00.000+09:00

【温室の中では成長は頭打ちになる】編述者■渡部昇一

　境遇の変化も、《張る気》を生じさせる要因の一つである。
　昨日まで貧乏だった浪人に役人のポストが回ってきたとか、先月まで上役にあごで使われていた人が独立して会社を興すとか、あるいは草深い田舎から都へ進出するとか、虚栄の都会から脱出して山紫水明の地に移り住むとか、いろいろな変化がある。
　また大富豪がたちまち没落するとか、貧乏人がにわかに大金持ちに成り上がったり、あるいは後家さんに新しい夫が現れたりもしよう。
　このように、新しい状況・環境を目の前にすると、人間の気は自然と張ってくるものである。それら自ら意識して大いにその気を張ることに基づくが、無意識に張ってくる場合もある。
　土地・気候・空気・風俗・習慣・言語などが今までと異なったところへ行けば、自分が受け取るものが昨日と今日とで大違いだから、心身の状態が大変化するのは自明の理である。それが自分のとってプラスの状態であってもマイナスの状態であっても、人間に活力が、つまり生気があるかぎり、その気は大いに張っているはずだ。
　境遇の変化が、なぜ人の気を張らせるのか。
　ひと口では説明できないから、三つの場合に分けて考えてみたい。つまり善く変わった場合、悪く変わった場合、どちらともいえないが、ともかく変わったという場合があるから、それぞれのケースについて考察してみたい。
　まず善く変わった場合。
　身体状態も精神状態もともに善く変わって《張る気》が充満してくる。汚れた空気の中で暮らしてきた人がきれいな空気を吸えば、咽喉・気管・肺臓が快適になるだけでなく、肺における酸素の供給が十分だから血液の浄化作用が完全に行われる。すると脳をはじめとする全器官への循環がスムーズとなって、胃や腸などの消化器官も活発にはたらくようになる。摂取と排泄は緊密に連携し、新陳代謝は正しく機能するから健康は増進する。健康が増進されれば、当然のことながら精神状態もきわめて良好になる。
　健康が善変すれば精神も強化され、強い意志は筋肉に力を増強させる物質を送り込む。そして今度は、身体の力量の増加が精神の力量の増加となって戻ってくるのである。潮が刻々と満ちてくるように、春の温度が日に日に高まるように、精神の力量が身体状態によってしだいしだいに増加する場合には、気は自然に張っていくものである。張るというのは、無から徐々に有を生み、少から徐々に多に広がっていく場合をいうのだから、たとえごく僅かずつにせよ、精神の力が増加していくのは気の張る現象なのである。
　境遇が善く変わる際、ただちに精神状態が快適になるということも、まさしく張る気を生む一因であると同時に、身体状態の変化が精神機関の実質-----脳・神経系など-----を改善させ、その結果として精神力量を徐々に増加させる現象が、自然に《張る気》を生み出すということもある。善く変わる場合の気の張り方には、このように直接的なものと間接的なものとがある。
　ところで、善い変わり方にせよ、悪い変わり方にせよ、境遇の変化は張る気を生じるものである。すべて新しい刺激は心の海に新しい衝動を与えて波風を立てる。その波風の衝撃は心の海の死の静けさを打ち破り、腐った空気を一掃する。こうして新しい気は自然にみなっぎてくるのである。
　すべての生物には、その活力があるかぎりは、異変に応じて自己を防衛保存する作用が先天的に与えられているから、外界の新しい変化に対抗できるのだ。その対抗作用が働く場合、今まで長く働いて疲れていた精神の一部分が休息し、代わって今まで休んでいた精神が猛然と立ち上がって働いたりする。まるで政権交替のようだが、かくして心機一転、気は張り力が横溢したような状態となる。
　人類に限らず、他の動物でも植物でも、長く同一状態に置かれると枯衰する。動物が同一状態を繰り返すときは、身体も精神も同一器質と同一機能だけが使われるため、ある程度までは進歩するが、そこからは倦怠疲弊するだけである。植物は常に根幹茎葉を張って、自然に同一状態にあることを避けているが、もし盆栽のように同一範囲内に閉じ込める場合、枝葉を剪定したり、肥料を適切に施したりして、その単調を破ってやらなければ枯死してしまう。一年生植物でも、マメ科やナス科のように連作を嫌うものがあるが、これは明らかに同一系統のものが長く同一状態を繰り返す不利を訴えているのである。
　人間もまた、この例から逃れられない。境遇の固定は、たしかにある程度までは安定して幸福であるが、ある程度を過ぎれば発達進歩は停止し、次は萎縮不振を来し、ついには《張る気》を喪失してしまう。
　草木は動物と違って、ある場所に植えられたら自分で移動することはできない。しかし健気にも、絶えず努力して新しい土へ新しい土へとその根を伸ばし続けている。そして地中の障害物にぶつかると、しばらく発達を休止するが、その障害物のひび割れや隙間を見つけるとまた元気を取り戻して根を伸ばす。宿根草のあるものは、しだいに腐っていく旧根の反対側から新根を下ろして成長するから、まるで歩いて移動するかのように見えたりする。これもまた、新しい境遇に新しい土を求め、自己の生に必要な栄養分を吸収しようと努力している姿なのである。

幸田露伴「努力論」を読む第五章-2-6

2009-08-01T20:24:00.000+09:00

【自分の弦を安易に共鳴させるな】編述者■渡部昇一

　美術・音楽は、天地の自然がつくったものではない。人間の自然が生み出したものである。人間は必ず気をもっているから、人間がつくり出した絵画や音楽の作品には、必ず作者の気が厳然と存在している。そして、その作品の中にある作者の気が、観る人聴く人の気にはたらきかけて共鳴作用を起こさせるのである。ふつうの集会での一般大衆の共鳴作用でさえ恐るべき結果をもたらすのだから、特異な才能の持ち主である芸術家が特異な興奮状態で結晶させた作品が気を発したらどうなるだろう。間違いなく強力な共鳴作用を引き起こすことになるだろう。
　作者の気が退廃的であったならば、それに共鳴して退廃的気分を誘発される。もし憤激緊張の気で制作したものならば、憤激緊張の気を誘発される。そして幽玄な絵や曲に接すると、幽玄な境地に誘われるし、軽佻淫蘼（けいちょういんび）な絵や曲からは、やはり軽佻淫蘼な情をそそられるはずである。
　いいかえれば、送り手（作者）と受け手（鑑賞者）とのあいだに共鳴的作用が成立したときが、すなわち芸術の成功が成り立つときといってよい。われわれが優れた芸術作品に接して、美しい、うれしい、悲しいと感じたり、心が奮い立つ思いをさせられるのは、いうならば作者が芸術に取り組んだときの心象の反映なのである。
　作者が選んだテーマ・内容・表現などが、たまたまわれわれの張る気を誘発するに足るものであった場合、われわれの気が共鳴作用を起こして張る気をみなぎらせる。もしそれが、弛む気を誘発させるものだったら、弛む気の共鳴しかない。作品しだいで、どんな気でも誘発させられるのである。
　薬の効き目は弱いが毒はよく効くという。このたとえと同じで、弛む気とか浮く気などの悪い気は容易に誘発されて共鳴的作用を起こすものだ。春画や俗曲は下手であっても人を動かすが、高尚な絵や曲は優れた作品でも俗人の心をひきにくい。俗人は善い気をもっているものが少ないため、共鳴作用を起こさないことが多いというのがその理由である。
　このように、芸術作品の持つ力は意外に大きなものがあるから、張る気のような善気を保つためには弛む気を誘発するような作品には近づかないようにしたい。気品があって力強いもの、堂々として凛々たる気があふれている作品に接すると、その気が自分の張る気を誘発して共鳴作用を起こし、自分の気の弦は協和音のように鳴り響くのである。

幸田露伴「努力論」を読む第五章-2-5

2009-07-31T08:41:00.000+09:00

【不毛な気ほど時と場所を選ばない】編述者■渡部昇一

　第五に美術や音楽など「芸術に宿る他人の強大な張る気」によって、《張る気》が生じる場合がある。これはとくに張る気だけが呼び起こされるのではなく、人間には共鳴作用のような心理があるから、甲の萎えた気は乙の萎えた気を誘発し、丙の散る気は丁の散る気を誘起する。このように多少によらず、ある人の気は他のある人にある気を起させるのである。
　狂気は・散る気・凝る気・戻る気・暴ぶ気・沈む気・浮く気など、あらゆる悪気を複雑に醸し出し、時と場所を選ばず現れるから悪気の最たるものだ。しかも伝染感染するから始末が悪い。狂気までにはいたらなくても、悪気はすべて善気よりも共鳴作用が強い。世間には善良な人間より不純雑駁な者が多いから、賢良なことより愚劣なことが俗衆に歓迎されるのとよく似ている。
　多人数の集会というのは、どちらかといえば優良な人よりそうでない資質の人のほうが多く、気が偏った二、三人の突飛で狂猛な言動に引きずられて共鳴作用を起こすことがある。こうして一つの悪気、一つの狂気が満場を覆って、善気は圧しつぶされてしまう。とくに《暴ぶ気》は、悪気の行き着くところでもあるので、容易に共鳴作用を各種の気に対して発しやすい。
　凝る気も一変すれば、暴ぶ気になる。勇猛なる武士が悪鬼羅刹のようになることを思えば理解できるだろう。凝る気の反対の散る気も、暴ぶ気になる。街中でつまらないことから取っ組み合いをする手合いがこれである。逸る気もまた暴ぶ気になる。軽挙妄動して失敗するのは、多く逸る気が一転したものだ。戻る気はもとより暴ぶ気の念いりに陰性のもので、まるで釣り針のモドリのようにバラの棘のように始末が悪い。昂ぶる気も挫折して一転すれば暴ぶ気に変化する。
　この他にも暴ぶ気と一脈相通じる気も多いから、よからぬ人がたくさん集まる会合には気をつけることだ。ややもすると、よくない気が一気として集まり、愚かな行動を引き起こす。善気の共鳴作用は少ないのに悪気はたちまち伝播する。ただ無意味な愚挙ならばまだしも、ある悪い意図をもって扇動されると、恐るべき暴走が始まる。昔の奸雄は、これら変転する悪気を巧みにとらえて方向づけをし、共鳴作用を起こさせて国を乗っ取ったりしたものである。

幸田露伴「努力論」を読む第五章-2-4

2009-07-30T07:09:00.000+09:00

【人生の流れを変えるこの「一点の智」】編述者■渡部昇一

　第四の《張る気》の要因として、まれな事例だが「智の光輝」があげられる。
　発明発見をした人たちの伝記を読むと、彼らわ智の燭光によってある事象に一端を知って、たちまち張る気を生じて取り組み、歳月を無視し困難をいとわず目的達成まで頑張っていることがわかる。智の光が輝けば気はいよいよ張って、気が張れば智慮学才はいよいよ拡大されて、自ら意識することなく自己の最高能力を発揮する。
　もともと智の威力は、ちょうど燭火のようなものである。燭火は外界が暗くなるほどその威力を増し、昼間のように明るくなるとまったく威力を失う。それと同じように智識は、社会の知的レベルが低くなるに従って威力を増し、どんな微小な智識でも暗闇世界では燦然と光り輝くのである。一点の星でも暗黒の空では輝くように、わずかばかりの智識が一点の光明として社会の暗闇を破ると、これを見出した人はどれだけ勇気づけられることだろうか。
　ニエプスやダゲールが光線が他物に及ぼす力の差などがあることを知って、「写真」を発明したのであるが、文字どうり無知の暗闇の中に光を投じて「捕影の術」を完成したのである。

幸田露伴「努力論」を読む第五章-2-3

2009-07-28T16:23:00.002+09:00

【自分に追い風を吹かしてくれる情の感激】編述者■渡部昇一

　《張る気》を生じさせる第三の要素は「情の感激」である。
　急病の親のために、ふだんなら恐ろしくて通れない夜道を怖がりもせず医者を呼びにいく孝行な娘の気の張りなどが、これに当たる。
　美しく正しい情の感激は、《張る気》を引き出す大きな力をもっている。コロンブスはイサベラ女王の援助によって、張る気を生じて勇躍新大陸へと旅立った。近松門左衛門の芝居では、美人の恩情が与兵衛の気を張らせ奮い立たせるよい場面がある。実生活では、情の感激から張る気を生み出すことはそれほど多くはないが、歴史や伝記、小説や戯曲の世界では、情の感激から正しい気の緊張が引き出され、最後に大成功で結ぶ傾向がある。
　嫉妬の念、恩愛の情、感謝、憤怒、憎しみ、喜び、・・・・など、いろいろな感情の発動は、ときにややもすれば張る気を生み出したりする。しかし、醜悪な感情は、張る気のような善気ではなく《戻る気》《暴ぶ気》あるいは《逸る気》などのような悪気を呼び起こす場合が多い。悪い感情ではないが、歓喜のような情は《張る気》を生むより《弛む気》を生み出しやすいから気をつけなければならない。

幸田露伴「努力論」を読む第五章-2-2

2009-07-27T16:33:00.000+09:00

【心の引っ越しで自分の中の新たな力を呼び覚ます】編述者■渡部昇一

　《張る気》を生む第二の要因は「意の料簡」である。つまり、心の据え方である。　
　主人に急死された商家の若妻が、幼子を抱えて一念発起、細腕一本で健気に家業を守り抜こうというのが、「意の料簡」から生まれた《張る気》である。
　人は境界の変化によって、意（心）の一大転換することがあり、また一大発作を引き起こすことがある。こんな場合に激しい気の変化が生じる。《逸る気》になるのもある。《散る気》《弛む気》《昂ぶる気》《凝る気》《縮む気》《伸びる気》も生じたりする。
　この商家の若い寡婦の場合、ふつうならばまず《縮み萎える気》が生じて、悲嘆に暮れて心身ともに病み衰えてしまう。あるいはまた《凝る気》が生じて、神仏にすがり占いなどに心を奪われてしまったりする。
　しかしここで《張る気》が生じると、今までに夫にたよって弛み切っていた気持ちを張りしめ、着物や飲食物にいたるまですっかり改めて家を守り子を育てようと立ち上がることができるのである。こういう場合には、女性といえども侮りがたい力を発揮するものだ。このいわゆる《気の張り》というものは、才知をも発展させ、行動さえ敏活にさせる。そして、その人が天から授かった能力のすべてを発揮することができるのである。
　気を張って事をなしたからといって、必ずしも大なる成果が約束されるわけでもない。しかし天は、一人ひとりに必ず何がしかの能力を授けてくれているから、張る気でそれを使い尽くせば、その人間の分限相応の成果が得られるはずである。

幸田露伴「努力論」を読む第五章-2-1

2009-07-26T16:46:00.000+09:00

【自分のレールをまっすぐ敷ける人】編述者■渡部昇一

　《張る気》というものは、どこから生じるのであろうか。そしてまた、どのようにして消滅するのか、その起伏の終始について述べよう。
　人間などというものは、天地のあいだの一つの塵のようなものだから、天の法則から逃れることはできないのであるが、ここはわかりやすく身近な人間のレベルで考えてみたい。
　第一には「我とわが信との一致の自覚」から生じる。これは最も正大で崇高なものである。たとえ自分が信じていることが間違っていたとしても、なおかつそれは立派なことに変わりはない。仏教であれ儒教であれ、キリスト教であれ回教であれ、道教であってもかまわない。あるいは、自分は発見し証明し、認識肯定した信条でもよい。それが真実・公明・中正であると信じるものと自分のあいだに一致の自覚ができれば、人間はこれほど勇気が全身に満ちあふれることはあるまい。
　昔の伝導者や殉教者たちが言語に絶する迫害苦難に耐えて屈せず、鋼鉄のレールのような立派な生涯を遂げることができたのは、じつにこの「我とわが信との一致の自覚」によるものである。
　人間の道にここにあり、神の教えここにあり、曲げることのできない真理ここにあり、信ぜざるを得ないものここにあり、と確信しているものと自己とが一体化した自覚がもてれば、張る気が充満してくるのは当然の理である。
　これは宗教だけの問題ではない。数学・天文学・地理学、あるいは物理学・化学・その他の学問においても、自分と自分の信じることとの一致の自覚ができれば、おのずと気が張り、気が張ればますます精進奮励するから、学問はいっそう深まっていく。
　気が張ることによって、自覚の核心が強固になる。それが強固になると、気はますます張っていき、その一気が一丸となって大事業を遂げさせるのである。
　孟子のいう《浩然の気》の説もこれに通じるところがある。至大・至正・至公・至明の道と自分を一致させるのが、すなわち浩然の気を養うということだ。昔の聖人賢者はすべて浩然の気を養い得た人たちである。日蓮でも法然でも、伝道者パウロでもペトロでも気の萎えた人などは一人もいない。
　《信》は意・情・智との融和の上に立つことを理想とする。しかし、これはむずしい。智不足の信もある。情不足の信もある。意不足の信もある。情・智不足の信もある。智・意不足の信もある。意・情不足の信もある。むしろ、この三つの要素をそなえた信はまれであるといえよう。しかし要素の欠けた信でも、信は信なのである。
　また、智が反逆を企てている信もある。意が背いている信もある。情が離反している信もある。智・情が背いている信もあれば、情・意が背いている信、智・意が背いている信だってある。これらは矛盾に満ちていて不思議に思えるが、世の中にはこういう奇妙なことが実際に存在しているのだ。
　およそ《信の力》は、意・情・智の不足や離反などによって、著しい高低大小が生じているが、それでも、これまた信は信である。それぞれも要因によって、信の力の違いがあり、張る気の状態もさまざまだが、それでも「我とわが信との一致の自覚」が、あるいは多く、あるいは少なく、張る気に影響を与えている。

幸田露伴「努力論」を読む第五章-1-6

2009-07-25T16:10:00.001+09:00

【目先の一手に没頭して人生の大局を見失うな】編述者■渡部昇一

　《凝る気》は《張る気》に非常に形が似ている隣の気、つまり隣気である。しかし非常に似てはいるが本質的には別物である。張る気が、自分の対象に自分の心を充満させているのに対して、凝る気のほうは、対象に自分の気を注入し埋没させてしまう。気はひたすら対象に飛んでしまい、わが心すでにわが心にあらざる状態になったのが、凝る気の姿である。
　たとえていえば旅人が、すでに歩きだした道だからといって、右も左も見ないで真っすぐ突き進むのがこれである。それが運よく目的地に行ける道ならば幸いだが、もし違っていたならどうなる。取り返しのつかない大失敗をしでかしてしまう。
　碁を打つ場合もそうだ。目先の小さな場所の勝負にだけ心を奪われて、全体の大局を見失ってしまうのが凝る気である。そして全盤を見渡して、その場面において最も有利な一石を打つのが、張る気なのである。
　凝るというのは《死定》である。高山の湖水が凝然として澄んでいるような姿で、まことに厳しいものがある。動きを束縛された不自由不自在な心の形といえよう。
　《張る気》は善悪でいえば善であるし、大小でいえば大である。吉凶でいえば吉でもなく凶でもない。《凝る気》は善悪でいえば不善不悪であるが、大小でいえば小である。吉凶からいえば小吉多凶である。
　英雄たちには、《凝る気》の人物が多くみられる。上杉謙信も武田信玄も、晩年にいたるまで凝る気が抜けず、川中島四郡に半生の心血を注いでいる。徳川秀忠も凝る気にとらわれて、関ヶ原の戦いに間に合わなかった。それにひきかえ、《張る気》の秀吉は、小牧長久手の戦いで家康に敗れたが戦争を拡大せず、自分の母親でさえ人質に差し出して家康を上洛させて、天下統一を早めたのである。さすが秀吉は凝る気の害を受けず、張る気の功を用いた点、大人物である。
　一般的傾向として、英雄・軍師・学者・芸術家たちは、剛勇であり聡明であっても、多くは《凝る気》の影響を受けがちのように思える。
　勇猛な武田勝頼の長篠における大敗北は、この凝る気の恐ろしさを如実に示している。一か所に踏ん張って、前にも後ろにも右にも左にも動かず、凱歌をあげるまでは退かないという無理戦で悪戦苦闘したあげくである。彼の強烈な《張る気》が背中合わせの《凝る気》に転換して大失敗したのである。もし勝頼が一武将であって秀吉のような総大将の指揮下にあったなら、実に素晴らしい勇将として武勲を立てたにちがいない。勝頼の恐ろしい張る気が、隣気の凝る気になってしまい、事を破り功を失ったのである。
　死生論からいうと、凝る気は《死気》であり、張る気は《生気》である。
　凝る気は《一処不動の気》であり、張る気は《融通無礙の気》である。
　凝る気は、けっして悪い気ではない。もともと張る気と裏表の関係にあるため、張る気が強く盛んになると、ややもすれば凝る気に転換してしまうのである。難儀なことに、張る気は、この凝る気に限らず多くの《子気》や《隣気》を従えているから、いつどんなはずみで転換するかわからない。なかなか容易なことではないが、張る気は張る気として、それを堅持する努力を続けなければならない。

幸田露伴「努力論」を読む第五章-1-5

2009-07-24T07:43:00.000+09:00

【だから彼らは天下の英雄になりそこなったのだ】編述者■渡部昇一

　《昂ぶる気》も《張る気》の子気として生じる。
　張る気が逸る気に変化しないで、なんとか張る気を保っていると、その結果としてそれなりの功績があがる。その場合、その人の器が小さかったり気質に偏りがあったら、自然に昂ぶる気に変質してゆくようだ。　
　昂ぶる気の表われ方として、自己主張がとめどなく続いて他人を圧倒してしまうことが多い。一冊の本を読むとすれば、半分も読まないのに全部理解できたというし、人の意見も全部聞かないうちに批判したりする。十万、二十万の金を手に入れると、百万、千万の金を稼ぐのはわけもないことだと豪語する。
　世の中の半端な半英雄や半聡明な人間は、すべてこの昂ぶる気の持ち主だから大成することはできない。ひとたびこの気が生じると、張る気のはたらきが正常に作用しなくなってしまう。たとえていうと、南海において潮が満ちてくるとき強い南風が吹くと、いわゆる《潮ぐるい》となって正しい《潮信（潮時）》が失われてしまうのに似ている。規則正しい本来の進潮（張る気）に時ならぬ南風（昂ぶる気）が乗ってしまうと、天の運行さえ狂いが生じてしまうのである。このように、《張る気》のあとには《昂ぶる気》が生じやすいことを知らねばならぬ。

幸田露伴「努力論」を読む第五章-1-4

2009-07-23T07:38:00.000+09:00

【駒の朝勇では何一つ満足に遂げられない】編述者■渡部昇一

　《張る気》の反対が《弛む気》である。
　気というものは元来「二気を合わせて一元となり、一元が分かれて二気となる」ものであるから、必ずその反対の気を引き合い生じ合い、招き合い随え合うものである。そこでたまたま《張る気》をもって仕事に取り組んでいても、しばらくすると反対の《弛む気》が引き出されてきて、しだいに張る気が衰え、弛む気がふくらんでくる。これはたとえてみれば、潮の進退と同じである。満ち潮はいつまでも満ち潮でいることはできず、やがては引き潮に変わっていく。
　それからまた、「母気は子気を生じる」のが自然の成り行きである。張る気を母気とすれば、逸る気は子気である。逸る気は功を急いですぐに駆け出すが、枯れ草の火のように長続きはしない。
　「駒の朝勇み」という俗諺がある。大人になっていない若い馬は、非常に逸り勇む傾向がある。ところが朝はすこぶる元気で駆け回っているのだが、夕方には疲れてさっぱり元気がない。同じように、逸る気で事をなす人は、本を読ませると一日に数十巻を流れるように読破し、文字を書かせれば千万字を書く勢いで飛ぶように筆を走らせる。そして旅に出れば山河を一気に踏破してしまう意気込みだ。ところが逸る気の人間の常で、たちまちにして疲れとつまづきで元気がなくなって挫折してしまう。
　張る気は悪くないのだが、これが一転して逸る気に変化すると面倒だ。長所が影をひそめて欠点がのさばり出る。本を読めば速く読めるが早吞み込みするし、文字を書けば誤字脱字の連続だ。旅に出れば、すぐにわき道に入りこんだり方向を間違えたりする。そういうことが起こらなくても、何事にも飽きっぽくてすぐに投げ出してしまいがちである。せっかく張る気があっても、これが流れると逸る気に変ってしまうから十分に気をつけたい。

幸田露伴「努力論」を読む第五章-1-3

2009-07-22T08:29:00.000+09:00

【なぜ弾まないのか、跳べないのか！】編述者■渡部昇一

　《張る気》の姿は、夜がしだいに明けて、少しずつ明るくなるとともに、刻一刻と陽気が増していくときのようである。草木の種子が水気を得て、少しずつふくらんでいき、まさに芽を出そうとしているときのようである。男子が十五、六歳になって、しだいに男らしくなり大望を抱いているような気配もまたそうである。
　進軍の太鼓が、はじめは緩く、中は緩からず、終わりに向かって急になり、打ち迫り打ち迫り激しく打ち込む調子もまた《張る気》の姿といえよう。
　そして、最も《張る気》を象徴しているのが、満ちてくる潮、つまり進潮である。新月と満月のとき、潮は水平線からむくむくと押し進んできて、みるみるうちに広く深く広がり洲を呑み渚を覆い、見渡す沖は中高にふくらんで、その勢いはもはや防ぎとどめる術さえない。これこそ、まさしく《張る気》の姿そのものである。
　種子のように、弓弦のように、夜明けのように、少年のように、進軍の太鼓のように、そしてこの満ち潮のように、すべて内から外へ発するものが《張る気》の姿だ。人間についていえば、自分が立ち向かうものに自分の心をいっぱいに満たす《気合》である。これはちょうど、空気をいっぱい満たしたゴムまりのような状態だ。
　本を読みながら、昨夜聞いた音楽のことなど思い浮かべるのは、気が張っておらず気が散っている状態である。本を読みながら、他のことを思うでもなく、ただ文字をたどっているのは、気が張っておらず気が弛んでいるのである。気が散るのをたとえれば、灯火が動き瞬いて物をはっきり見ることができない状態であり、気が弛んだのは空気が抜けたゴムまりのようなものであって、跳ぶことも弾むこともできない。
　同じロウソクでも、火を点けたとき気の張り弛みがあって、光の明暗が生じることがある。燃え残った芯をそのままにしたものは、ロウソクの火の気は弛んで明るくならないが、その芯を少し切ってやると、火の気は張ってきて明るくなる。ゴムまりでも同じこと。ゴムまりが冷えると、その中の気は萎縮して弛んでしまうが、暖めてやれば中の気は膨張して張ってくる。ロウソクが太くなったり細くなったりしているわけではなく、ゴムまりの中の空気の量が増えたり減ったりしているわけでもないのだ。
　この一張一弛は、どこまでもついて回る。同じことをやっても、結果は張弛によって大きな差が出てくるから、いつも張る気の保持を心がけていたい。
　本人が真面目で、いつも物事に集中しているつもりでいても、緊張はなかなか持続できないものである。何かのきっかけで、散る気の習癖がついたり、弛む気が生じる癖がついたりする。このほか、よくない気の習癖として、《逸る気》《戻る気》《暴ぶ気》《空ける気》《昂ぶる気》などがあるから油断ならない。

幸田露伴「努力論」を読む第五章-1-2

2009-07-20T08:31:00.000+09:00

【気の張り一つで奇跡が現実になる】編述者■渡部昇一

　ここで、人間の《気の張り》《気の弛み》について考えてみよう。
　これはだれしも経験していることだが、人間には《気が張る》ということと《気が弛む》ということがある。気が張ったときの様子、気が弛んだときの様子、この二つのあいだには著しい違いがある。
　《張る気》とはどういうことをいうのか、また《弛む気》とはどういう状態なのか。人間の気分は張ってばかりおらず、弛んでばかりいるわけでなく、一張一弛しており、張ったあとは弛み、弛んだあとは張ったりする。この循環は昼夜のように朝夕のように、相互に終始している。
　まず、気が張る状態を観察してみよう。
　気が張るということは、内にあるものが外に向かって広がり伸びようとする状態である。しかしそれが、努力して事に従うという場合には、気持ちの中に何がしかの苦痛が生じているものだ。たとえば女性が、人通りの少ない夜道を歩いていくのは、恐怖心との戦いである。こういう場合がすなわち努力して事に従っていることである。
　あるいはまた、流れに逆らって船を漕ぐ場合、腕力がすでに尽きて滝のような汗を流しながら櫓を漕ぎ続けるのが、努力して事に従っている状態である。努力して事に従うことは、もとより立派なことにちがいないのだが、心の中に苦痛や嫌悪の情がひそんでいることは否めない。
ところが、女性が同じ暗い夜道を行く場合でも、病気の母親の急を医者に告げるために急いでいるときには、恐怖心などはみじんもない。早く母親の病気を治したいという一心だけだ。こんな状態を「気が張っている」という。
　流れに逆らって船を漕いでいた漁師のもとに、魚の大群が発見されたという知らせがくる。彼は流れの強さも腕の疲れも一瞬にして忘れ、現場に向かって力漕することができるのである。この場合もまた「気が張った」状態になったのだ。
　もちろん、努力にも気の張りはふくまれている。そして、気の張りにも努力はふくまれている。しかし違っている点は、努力には少ないにせよ苦痛を忍ぶことがふくまれているが、気を張って事をなす場合には、苦痛を忍ぶということはふくまれておらず、苦痛を忘れるとか、これは物の数ではないとしているところである。細かく観察すると、このような違いがわかる。
　深夜に読書していると、眠気を催してくる。心を奮い立たせ頑張って眠らないのは《努力》である。読書が好きで自然に眠くならないのは《気の張り》である。いいかえれば、努力は「努めて気を張る」ことであり、気の張りは「自然に努力する」ことである。この二つにはもちろん共通点があるが、《不自然》と《自然》との差があり、「結果を求める」のと「原因となる」との差がある。
　努力もよいことにちがいないが、気の張りは努力にも増して好ましいことである。この気の張りというものがある以上は、できることなら気の張りを常に保って生活したいものだ。しかし人間は他の万物と同じように、常に同一というわけにはいかない。ある時は自然に気が張り、またある時は自然に気が弛みもしよう。一張一弛、こうしてしだいに成長し、老衰していく。気を張り続けて生きていくことは困難なことである。
　同一人でも、気が張ったときには、ふだんより優れた人間に見えるし、事実また思った以上の力を発揮する。先にあげた夜道の女性にしても、疲れた漁師にしても、深夜に本を読む学生にしても、気さえ張っていれば信じられない力が湧いてくるのである。
　「火事場の馬鹿力」という言葉がある。自分の家が火事になったとき、見るからにか弱い女性が、重い大きいタンスを背負って脱出してきたりするのがこれである。これは仕事でも学問でも同じこと、つまり、張る気をもって事に当たれば、その人の最高能力を出し尽くすことができるということなのだ。たとえ四六時中、気を張ることができなくても、その事に直面した瞬間だけでも集中して気を張ることだ。それだけでも十分である。
　琴や三味線は弦を張ってはじめて音を出す。これが弛めば音が低くなる。どんどん弛めていけば最後には音は出なくなる。弓は弦の張力で矢を飛ばす。弛めば遠くへ飛ばないし、さらに弛めばもはや弓として役に立たない。人間だって同じこと、この張る気こそが事をなす原動力であって、張る気が失せてしまったら、もはや役立たずである。

幸田露伴「努力論」を読む第五章-1-1

2009-07-19T07:07:00.000+09:00

【時間の支配から逃れられないがゆえに精いっぱい生きる】編述者■渡部昇一

　同じ海であっても、朝には朝の光景があり、夕暮れには夕暮れの光景が現われる。
　夜明け---水面のもやが薄青く流れて、東の空がしだいに明るくなる。やがて空半分の雲が朝焼けをし始めると、紅に、そして紫に美しく輝いてくる。そのとき一筋の長い金色の光線が、みはるかす水平線の頂から閃くように、まるで火箭を天に射るように迸り出る。金色の光線は、みるみる二本三本となり、四本五本六本と増えるにつれて、まるで大きな火竜か朱蛇のように踊り、巨大な溶鉱炉から黄金があふれ出んばかりだ。
　一瞬、真っ赤に溶けただれんとする大日輪が、蒼い波のあいだからにじり上がる。混沌たる世界はたちまち消えて天地は一気に開かれる。いわゆる「水門開」である。夜の闇にうごめいていた魑魅魍魎（ちみもうりょう）どもが退散すると、生き物たちはもちろんのこと、生命のない岸打つ波や磯の岩までもが歓喜の声をあげているかのように思われてくる。これが朝の海の姿である。
　夕暮れ---太陽が沈むと、西天の夕焼けの紅が色を失い、あたりは薄ぼんやりとしてくる。消え残る光は、刻一刻広がってくる薄黒い雲の幕に包み覆われると、陰鬱の気が海原の一波一波に乗ってくるようで、そよぐ風さえ悲しそうだ。
　水と天とは、憂苦に疲れ果てた身体を自ら支えかねたように、お互いに力を失った身を寄せ合いもたれ合いしながら、ついには死の闇の中に消えていこうとする風情だ。じつに哀しげな寂しい光景である。
　海は本来は無心である。その夜明けも夕暮れもまったく同一であるはずなのに、現れる姿は時々刻々異なっている。同一でありながら、しかも常に同一であり得ないのである。これは海だけに限ったことではない。この世に《時間》というものが存在する以上、同一の物というものは存在しない。
　ここに一本の松の木がある。その松は種子から苗となり、苗から幼樹となり、幼樹から成長を続けて成樹となる。そしてしだいに老いて、ついには枯れてしまう。成長して変化してづけているかぎり同一ではありえないのだ。昨日の松は今日の松と同じではないし、今年の松は去年の松と同じであるとはいえない。
　すべてのものは、この松と同じであり、《時間》がなくて存在するものは、この世にはない。すべてのものは、《時間の支配》を受けていて、それから逃れることはできない。
　ある時のある物は「ある時間をもって割ったある物」（割り算）であり、ある物の始めから終りまでは「ある時間を掛けたある物」（掛け算）といえる。
　黄金（トパーズ）は黄色の宝石である。この宝石も非常に長い年月を経ると、しだいに色を失うという。鶏血石は鶏の血のような赤く美しい斑紋をもった中国の貴石であるが、これもまた十数年もたつと赤い色が暗黒色を帯びるという。このように寿命の長い鉱物でさえも、動植物と同じように時間の支配から逃れられないのである。
　いっさいの物はそれ自体の例外がなく、時々刻々と変化を続けている。それだけではなく、太陽にあぶられたり風にさらされたり雨に打たれたり、外界からさまざまな力が加わってくるから変化にスピードがついたりする。
　もっと大きな観点に立って考えれば、いつかは太陽だって光を失うだろうし、海もまた水が涸れて底を現すときだってあるかもしれない。
　結論をいえば、世間いっさいの相（姿）は《無定》をその本相とし、《有変》をその本相としている。しかし《無定》の中に一定の常規があり、《有変》の裏に《不安》の通則が存在していることも真実である。
　すべての物がこうである以上、人間だけがこの法則から逃れるわけにはいかない。人間は黄金と違って生命があり、松と違って感情や意志があり、海と違って万物に対して過去・現在・未来につながっているのである。
　人間の結びつきは、きわめて複雑に交錯しており、自体から他体に及ぼし、他体から自体に及ぼし、自心から他心に及ぼし、他心から自心に及ぼし、自体から他心に及ぼし、他心から自体に及ぼし、自心から自体に及ぼし、自体から自心に及ぼし、自心から他体に及ぼし、他体から自心に及ぼし、自体から自体に及ぼし、自心から自心に及ぼしている。ことほどさように、それぞれが多様に交錯し、縦横にからみ、日々に変化し続けて、生れてから死ぬまでのあいだ、同一人でありながら同一でいられないのだ。その変化はきわめて多様であり、急であったり激しかったり、また大きかったりする。
　変化して定まった形を保ちえないのは、人間はもとより、無機物有機物を問わず、すべて同じ条件の下にある。そしてまた、変化の中に不変があり、無定の中に有定が存在していることも事実である。海の朝が朝の光景を見せ、夕暮れが夕暮れの光景を見せるように、人間もまた生まれてから死んでいくまでのあいだに、ある筋書きに従って、しだいに成長し、しだいに老いて衰え、やがて死んでいくのである。

幸田露伴「努力論」を読む第四章-3-6

2009-07-17T07:38:00.000+09:00

【ナスに清冽な水、ワサビに硫黄の生き方をしていないか】編述者■渡部昇一

　植物に例をとってみよう。硫黄の気を好むナスに硫黄を少し与え、清冽な水を好むワサビに清冽な水を与えると、それぞれその本生を遂げて独特の持ち味を生み出すのである。つまり、ナスの美味の気は硫黄から、ワサビの辛味の気は清水からもらっている。人間が趣味に素直に従うことは、気の上からいって非常に大事なことなのである。もし、好むところに逆らってナスに清冽な水、ワサビに硫黄を与えると、両方とも気が委縮して本来の味を生み出せずに終わってしまう。
　本来、趣味というものは、本人が先天的に備えている因子などから生じてきたものだから、これに素直に従ったほうがよい。芸術家もよし、僧侶もよし、山野を放浪するもよし、みなそれぞれが異なった因子に従って、自分の目指す方向に向かって歩いたらよい。
　ただし、趣味とは言い難いが、気を消耗させ気を乱す賭博や色事だけは好きだからといって放っておいてはいけないので、慎まなくてはならない。
　気の散る悪習を取り除く第三の方法は、血行を整理することだ。しかし、これは、説明がむずかしく誤解を招いて悪い結果が出やすいので、詳しくは述べない。ただ呼吸機能を完全にはたらかせるようにすること、歌を歌ったりして朗詠したりして血行を促進させること、酒類も役立つがコントロールがむつかしいからなるべく使わないこと、ぐらいにとどめておこう。
　最後の締めくくりーーー。要は《血》をもって《気》を率いてはならない、《気》をもって《血》を率いよ。《気》をもって《心》を率いてはならない、心をもって《気》を率いよ。《心》をもって《精神》を率いてはならない、《精神》をもって《心》を率いよ。
　血をととのえて気を助け、気を練って心を助け、心を澄まして精神を助けよ。
　血は、すなわち気であり、気は、すなわち心である。心は、すなわち精神であり、これらはすべて切り離すことはできない。
　気の悪習の中で、とくに気が散る癖は、「《目の前の刹那》について、その原因を取り除け」て、退治してしまおう。どんな小さなつまらないことにでも全気全念でぶつかってみることである。そうすれば自分の《気》の状態がわかるようになるであろう。このようなことに努力すれば、二、三週間のうちに、どういう風にやるべきかのコツがわかってくるであろう。

幸田露伴「努力論」を読む第四章-3-5

2009-07-16T07:34:00.000+09:00

【人、二気あれば、すなわち病むの大真実】編述者■渡部昇一

　やらなければならぬこと、思わねばならぬことがあったら、ただちにそれに取りかかろう。これが《気》を率直にする方法であり、こうすれば《気》は順当に流れて分散する心配はなくなる。やってはならないこと、思ってはならないことがあったら、ただちにこれを投げ捨てよう。これは気を確固たるものにする方法であり、こうすることによって気は確かなものとなり、散り乱れることはなくなる。この投げ捨てるというのは、けっこう難しい作業だから、まずはやるべきことのほうに取りかかって、気を素直にしよう。
　また、やるべきことが二つも三つもある場合は、最も早く片付くこと、最も早く終えるべきことから順番に仕上げていこう。そして、その一つひとつと全気をもって取り組み、その仕事の最中に死んでもよいのだと、ゆっくり構えてやり遂げることだ。仕事半ばで寿命が尽きたら、それもけっこうではないか。全気で死ねば、すなわち《尸解の仙》（仙術で死人のような肉体を残して魂だけが体外に抜け出す術）だ。しかし、全気で生きている人には病気などなかなか寄りつかないものである。
　「人、二気あれば、すなわち病む」という名言がある。気が一つだけというのが正常な状態であり病気にならないが、気が二つになると病気になってしまうというのだ。人間はもともと同時に二つ以上のことを考えることはできないし、また同時に二つ以上の行動ができるようにつくられていない。それを無理やりやろうとするものだから、気は散り心はよじれて精神の異常を来したり、病気を招き寄せる結果となってしまうのである。禅僧でも修行の功を積んだ人は、あまり風邪などひかないのである。
　このことは、くれぐれも心に刻んで忘れないでおこう。
　気が散る習癖を取り除く第二の方法は、《趣味》の世界に没入することだ。
　およそ人間には、すべてそれぞれ《因》《縁》《性》《相》《体》《力》の六つがそなわっている。これらがそれぞれ作用するわけだから、先天的な約束事を背負っていると思ってよい。あまり運命的な決めつけをしてはいけないが、もって生まれた「好き嫌い」に従っていくやり方も悪くない。絵を描くのが好きな人は親が反対しても好きだし、人の身体を触るのが嫌いな人は、親兄弟が医者であっても医者にならない。僧侶が好き、軍人は嫌いと、まさに人それぞれである。幼すぎて物事の判断ができない場合とか、一時の思いつきを除いて、《趣味》をもっと大事に考えてみたい。
　絵の好きな人には、絵を好む遺伝子があり、さらには幼時に絵に魅かれる劇的な出来事があったりする。他の仕事には向かないのに、物や風景を巧みにスケッチできるということは、すでにして絵描きになるべき体質や筋肉組織をそなえているのだ。手には均整のとれた線を書く力があり、目には微妙な色彩を識別する視力があり、対象の急所を抑える天分を会得しているのである。
　こういう人を他の世界に引っ張っていても無駄なことだ。気は散り乱れて、いかに修業したってモノになるわけがない。むしろ好きな画技に専念させて絵描きにさせたらよい。嫌なこと不快なことを捨て、好きなことに没入すれば、《気》は順当に流れ力を増してくる。
　義理の上からは、どっちを取ってもよいならば、趣味に従うのがよい。趣味は、気を養い生気を与え、そして順当に発動させる力をもっている。

幸田露伴「努力論」を読む第四章-3-4

2009-07-15T00:30:00.001+09:00

【孔子と秀吉の全気全念ぶり】編述者■渡部昇一

　散る気の習癖を取り除く方法を、さらに進めてみよう。
　簡潔にいえば、やるべきことがあったら、やってしまうのである。思うべきことがあったら、思ってしまうのである。やるべきことでも思うべきことでもなかったら、そんなことはいっさい投げ捨てることである。そして、鏡の表面の汚れやほこりをきれいにぬぐい去ったような気持ちで、やろうということ、思おうとしていることに立ち向かうことである。そうすれば、きれいな鏡には鮮やかな像が映るように、取り組む対象がくっきりと見えてくる。対象がはっきりしていれば、気は取り乱れず、全気を集中させて物事の処理ができる。
　こういう習慣が身につけば、何事によらずテキパキと片づけるようになる。朝起きる、雨戸を繰り開ける、電灯を消す、布団をたたむ、服を着替える、部屋の掃除をする、洗面所に行く、朝飯を食べる・・・・・、けっこう面倒だが、慣れればだれにでも簡単にできることである。しかし、集中してハキハキ片づけられない人は、何歳になっても布団は丸く積み、掃除は埃を立てるだけ、トイレではいつまでも考え事をして時間をつぶしてしまう。これ、はできないのではなく全気全念で集中してやらないから、うまくできないのだ。
　悪を憎んで天下の大掃除をした陳蕃（後漢の政治家）とまではいわないが、気を集中さえすれば、どんな凡愚な人でも箒の使い方ぐらいは上達できるはずである。
　豊臣秀吉が信長の草履取りをしていたとき、どういう働きぶりをしていたか。よく知られている通り、どんなにつまらない仕事でも全気全念を集中して、手を抜かずにやり遂げたからこそ大抜擢されたのだ。われわれ凡人は、たとえば箒の使い方など、取るに足りないことは「いい加減にやっつけろ」ということになりがちだ。ところが、取るに足らないと思われることさえできなくなって、どうして大きな仕事ができようか。これも積もり積もって何のみのりもない一生が終わってしまうのである。
　小さいことを軽く見てはならない。小さなことだと思って軽んじるのは自分の心を尊ばないということと同じだ。つまらないものは歪み曲がってうつってもかまわないというのは、鏡に対してもつべき正しい考え方ではない。つまらないものでも、きれいな鏡ならば善く映るのである。
　呉の大臣が孔子のことを「先生は聖者でしょうか、なんとまあ多才な方でしょう」と、孔子の多方面にわたる才能を褒めたのか、あるいはひそかに皮肉にしたのか、質問した。孔子は「私は若い時は身分が低かったから、何でもやったので、つまらぬことにも上手にできるのです。本来、君子はそんなことに多能である必要はないのです」と謙遜して答えたという。しかし事実は、つまらないことであれ何事にも全気全念全力をもって取り組んだから、多方面にわたって能力があったのである。
　つまらないことなどはどうでもよいと、凡愚どもはつまらないこともできないくせに威張っているが、聖人は、つまらない事までよくできて、謙遜しているのだ。聖人が気を集中して、つまらぬことに取り組んでいるのにわれわれの分際で集中もせずにつまらぬものに立ち向かって何ができようか。
　そのつまらぬことに対して、全気全念をもって立ち向かう健全純善なきの習慣は、やがて確たる偉業を打ち立てることにつながるのである。儒教でいう《敬》というのが、すなわち全気全念で事に従うことであり、そして道教でいうところの《錬気（呼吸をととのえ心気を練る）》の第一歩が全気全念を保持することなのである。
　この造作もない日常のつまらぬことが、ちゃんとできるまでには多少の修業が必要だ。しかし一度身につけたら、水泳と同じことで水に入れば自然に体が浮かぶように、容易にできるようになるのだ。机の前に座るだけが修行ではない。日常二六時中、何事をなすにも気を集中させるのだ。暗闇の中で脱いだ下駄は暗闇の中でも履くことができる。しかし全気を入れて脱がなかった下駄は明かりをつけても、すぐにうまくは履けないものだ。　
　何事においても、全気で取り組んだとき、どんな具合に進行展開して、そしてどのような結果になったか見届けることだ。そうすることによって、刹那刹那、秒秒、分分、時々刻々に当面することと、全気で対応することができるようになる。こうなるとしめたもの、いつの間にか《散る気》の習癖は消え失せてしまっているであろう。
　聖徳太子が一度に数人の訴訟を聞いたというエピソードがあるが、これは例外中の例外であるから、決して真似をしてはならない。聡明な人はややもすると、他のことをやりながら客と対応したりするが、これは気の散る習癖が身につく前にやめることだ。

幸田露伴「努力論」を読む第四章-3-3

2009-07-10T22:46:00.001+09:00

【露伴流「散る気」の退治法】編述者■渡部昇一

　さて、このような《散る気》を、どうやったら治療できるか。その対策を考えてみたい。もともと《散る気》というものは、「なすべきことをなさず、思うべきことを思わず、なすべからざることをなし、思うべからざることを思う」ことから生じるのである。これさえわかれば、治療法は簡単。まず心をよく治め意志を強固にして「思うべきことを思い、なすべきことをなそうと決心し、それをすぐ実行に移す」ことが第一着手である。
　前にあげた例で言うと、碁の対局中に商用電報が入ったら、まずその電報についての処置をすることが、すなわち「なすべきこと」である。電報が入ったのに碁を打ち続けるのが、「なすべからざることをなしている」のである。電報を受け取ったら碁板からただちに離れて電文を読み、返事するなり何なりしかるべき処置をしてから碁盤の前に戻り、あらためて全神経を集中して碁を打つがよい。昔、俳諧連歌を催している商人に急用が生じた。そのとき、宗匠は「商売の御用すませられてから蓮歌をなさるのがよろしい」と言ったという。さすがである。
　どんな些細なことからでもよい。第一着手は「なすべきをなし、なすべからざるをなさず。思うべきを思い、思うべからざるを思わず」決意決行することである。
　食事をしながら新聞を読んだりすることは、だれしもよくやることだが、これはやめてほしい。食事は心静かに、飯は硬いか軟らかいか、味は濃いかうすいか、あるいは煮魚は何の魚か、鮮度は新しいか古いか、食事に全精神を込めなければいけない。　
　明智光秀にこんなエピソードがある。
　粽（ちまき）が出されたとき、彼は何に気をとられていたのか包んである芽（ちがや）もむかずに食べたという。たとえ三日にせよ、天下をとったはどの人物が皮もむかずに粽を食べるという愚行を見せたのは、まさに気が散っていたからに他ならない。
　また光秀は連歌の席で、隣に人に本能寺の溝の深さを質問したという。これはまた連歌の席で連歌に集中できず、心が千々に乱れていたのである。光秀は信長から忍びがたい辱めを受けていて、健全な心理状態でなかったことは理解できる。この深い心の傷のために食事の席でも歌の席でも集中することができなかったのだろう。彼には気が散らなければならない深刻な理由があったのである。

幸田露伴「努力論」を読む第四章-3-2

2009-07-09T21:22:00.002+09:00

【たった一つの悪習で人生のボタンはかけ違いになる】編述者■渡部昇一

　さて、その気が散る悪癖は、どんなことから身についてしまうのか、その根源を考えてみよう。　
　自然の法則からいえば、人間がしだいに成長発達して大人になり、《純気》から《駁気》に移行するポイントで生じるように思われる。《駁気》が生じてくれば、当人の心理状態からいうと、気が散って当然の問題を抱えているにもかかわらず、無理に目の前の別の物事に取り組むようなことをやるから、気が散る習癖がついてしまうのである。つまりは、気が散るべきことをわざわざ重ねてやり続けるから、この悪習が身についてしまうのは当然のことだ。そしてそれが積もり積もってその癖が定着してしまうのである。
　身近かな例をあげてみよう。
　碁の好きな商人が対局しているとき、商用の電報が届いたとしよう。電報である以上急用であるにちがいない。しかし、碁を打ちかけているから、開封もせず左手でつかんだまま二手三手と石を置く。相手の番のとき、やはり気になるから開封してちょっと読む。折り返し返事の電報を打たねばと思いながらも、また次の一手を考える。もう少しで決着がつくだろうから、返報はこの一局が終わってからにしよう、と頭の中で堂々めぐりをしている。
　商人だから商用電報の重要性は十分に心得ている。さりとて碁の局面の微妙な形成も目が離せない。一方で商売、一方で碁の勝敗。人間は同時に二つのことを考えることはできない。そうなると、ある瞬間は商売、次の瞬間は碁と、《気》は刹那刹那にあっちにいったり、こっちに来たりして落ち着くことができない。
　こうなると、どういうことになるというか。当然のことながら見積もり違いで商売はしくじるし、つまらない見落としで碁にも負けてしまう。ここで慎重に考察しなくてはならないことは、散る気の起こる前後の状態である。前に述べたように、気が散って当然の理由があるにもかかわらず、無理して目の前の物事に従うから、文字どおり気が散ってしまうのだ。電報を受け取ったら、ただちにこれを開封して次なる処置をとらなければならない。それをしないで碁を打っていれば、当然のことながら気は電報にひかれてしまう。ここに、どうしても気が散ってしまう根源が芽生えてしまうのである。　
　これに気づきながらも、碁にこだわって打ち続けるようなことが二度、三度と繰り返されると、散る気は悪習としてがっちりと居座ってしまう。こうして碁に専念できるときでも商売のことを思い出したり、商売に励んでいる最中に、ふと碁の局面を思い描いたりするようになってしまうのだ。こういう経験が積もり積もると「散る気」の癖がついて、AのことをやりながらBCのことを思い、Dのことに当たりながらEFGのことへと気は転々として移り、支離滅裂になってしまう。

幸田露伴「努力論」を読む第四章-3-1

2009-07-08T22:05:00.000+09:00

【こんな気の浪費が自分をカラッポにする】編述者■渡部昇一

　気が散る悪癖は、どうしたら直すことができるだろうか。
　ちょっとした負傷でも、治るまでに二、三日はかかる。全治十日間の怪我だといっても治るまで二十日や三十日かかるのがふつうである。
　昨日今日ついた気が散る悪癖ならば、すぐにでも直すことはできるのだが、とかくこういった習癖は放っておきやすいものだ。そして気がついたときには、すでにかなりの歳月を過ごしているはずだから、一朝一夕で改善できるわけがない。直すには放っていたぐらいの歳月が必要だ。それでも、若い人ならば容易に直すこともできるが、四十歳を超すとむずかしくなる。本人のよほどの発奮がないと見込みが薄い。
　植物にしたってそうだ。若い樹木はひどい傷を受けても、すぐ立ち直る。しかし老木は少しぐらいの傷でも、ややもするとすぐに枯れたがる。
　動物でも植物でも、若いものは《生気》が旺盛である。それに反して老いてくると《生気》が衰え、いわゆる《余気》となって、《死気》がすでに萌している。
　動物は植物と違って、自分の気を自分で調節し使用できるものだから、その能力を濫用して、常に気を泄らすことを喜び楽しみ、それを無計画にやるものだから《生気》を早く枯渇させてしまうことが多い。
　「欲界の諸天は気を泄らして楽しみとなす」と仏書にあるが、天部（諸天の神々）に遠く及ばない人間や獣が、気と血を一緒に泄らして楽しんでいるのだから愚かというほかない。生命はまだ残っているといっても、気はすでに尽きかけていることが多い。
　こういう人を救済するのは難儀である。なぜならば、散る気を改めさせようとしたところで、すでにその気が尽きかけているのだから、財産を使い果たした人に浪費をやめなさいというようなものである。
　歳が若くても、あまりあてにならない。三十歳にもならないのに《生気》の乏しい者がたくさんいる。生まれついての体質にもよろうが、気を浪費するのが忙しくて補給が間に合わないからである。それでも、若い人は立ち直りやすいからよいが、中年以上になると悪習はたしかに直りにくい。それでも、けっして失望してはならない。失望は非常に《気》を傷つけるものだからである。
　直すのは《散る気》ばかりではない。すべて《気》に関する悪習ーーー《偏る気》《緩む気》《逸る気》《萎む気》ーーーなどは、老若に関係なく、まず《気》の過剰な排泄を止めることだ。過剰な排泄は《種子なし》になってしまうから厳に慎まなければならない。気の排泄を極端に抑えると怒りっぽくなる傾向があるが、これはやむを得まい。
　人間は二十歳ぐらいまでは日に日に成長発達する。これは《生気》のしからしむところである。こうして発達し続けて成熟すると、生気はしだいに体内に蓄積貯蔵されていき、ついには外へあふれ出るようになる。生気は自然につくられ、溜められ、あふれ出ていくものである。
　天地の生気は、このように休むことなく循環し続けている。その循環の中の一つをとっていえば、自分の一身は天地の生気の一つなのであるから、せっかく充満してくる生気を無駄に洩らすことは、自分という容器を無用の物にしてしまうことだ。そして、たくさん泄らすということははやく空っぽにすることであり、この容器をいっそう早く無用のものにしてしまう結果となる。
　もちろん、人間には個人差というものがある。大きな容器をもって生まれ、《生気》をたくさん保持できる人がいる一方、生まれつき容器が小さくて、《生気》をたくさん保有できない人もいる。これは天分というものであるから、やむを得ない。しかし、問題は生気を消耗する機会と量である。無駄づかいをすれば早死にするし、細く長く使えば長生きもできる。量の多少にかかわらず、生気の無駄づかいだけは慎みたい。
　ところでこの無駄づかいに気づいた場合、一気に改めようとは思わず、徐々にやっていくことが肝心なのである。急激に直そうとすると、気が鬱屈回転するため焦燥混乱を来して、爆発的な状態に陥ったりすることがある。そして怒りやすく狂いやすく異常な言動を始めるようになる。けっして功を焦ってはならない。
　世間では、勝手気ままな青年や好色な壮年が、ある日突然、生活態度を改め身持ちをよくしたりすることがままある。ところが、たいていの場合、彼らはたちまち精神に異常をきたしてしまう。はなはだしい場合には急死したりすることさえあるのである。急いては事を仕損じるから、くれぐれも気をつけてもらいたい。

幸田露伴「努力論」を読む第四章-2-6

2009-07-06T21:56:00.000+09:00

【酔生夢死の生き方を拒否する】編述者■渡部昇一

　ここに「順人逆仙」という道家の言葉が霊光を放つのである。普通の人間は自然に従い、超越した人間は自然に逆らうという意味である。凡人は造物主の意のままに操られ、ポイと捨てられたら死んでいくしかない。これでは獣や虫けらと同じではないか。　
　素直に自然に従えば、人間は野猿と同じになってしまう。
　「逆なれば仙なり」という言葉の意味は、人間はただ造物主の意のままに操られるだけでなく、その意に逆らうことも許されているということだ。つまり人間が他の動物と違うところは、造物主の意思に参加できる権利をもっていることだ。他の動物たちが自然の意志にしたがって太古のままの姿で生きてきたのに対し、人間は淫欲・食欲その他の欲望をコントロールして獣たちと同じ部分を超越し、異なった部分を拡張して大きく距離を隔ててきた。
　これこそ人類が血をもって描いてきた数千年の歴史である。キリストはこのために死に、釈迦はこのために苦しみ、孔子はこのためにやせ、老子はこのために饒舌をあえてしたのだといえる。
　人間はただ単に生まれて、そして死んでいくことを肯定してはいない。意識的にも無意識的にも、他のすべての動物を超越し、前代文明を超越し、かつまた自己をも超越してゆくことを欲している。そしてその希望は、少しずつ実現していきつつある。これはつまり、大なる造物主がその大なる意志の中へ人間が参加することを許しているからである。つまり人間は小なる造物主になりえるのだ。　
　造物主は、いわば立法者である。宇宙はその法律によって支配されている。動物たちはただ意味もわからず、その法に従って画一的に生まれてきては死んでゆく。人類でも、ある者は、いや多くの凡愚な者は同様に酔生夢死している。
　しかしわれわれ人類は、造物主の法律がいかなるものか理解はしても盲従せず、それを賢く運用して造物主の分身である地位を確保しなければならないのである。
　造物主が人間にも与えている獣たちと同じ《低級約束（姿形・機能・欲望など)》からある程度自由になり、不要なものは辞退しよう。そして人間にだけ与えられた《高級権利（造物主の分身としての権利・力）》を駆使したい。これが「逆なれば仙なり」の意味である。
　昔の賢人鉄人は、すでにしてこの実践を示してくれている。獣たちと同レベルの低級な色欲や食欲、あるいは無意味な娯楽、怒りや争い、煩悩愛憎、あげく自分の命まで捨てることをためらっていない。
　気を練り精神を統一することによって、この造物主の与えてくれた《高級権利》を、しっかりとわがものとしようではないか。この修養こそ錬気全神(気を練り精神をよく保つ)ということなのである。

幸田露伴「努力論」を読む第四章-2-5

2009-07-05T22:12:00.000+09:00

【気を上げる良習を身につける】編述者■渡部昇一

　純気が壊れていない健康な子供の場合、昼間は適度に血が上昇している。つまり脳のほうへ少し余計に血が上っている。日が暮れてから血が少し下降して、脳がごくわずか貧血する。夜間すやすや熟睡している健康な子供の額に手を当ててみるとよい。必ず清涼である。そして身体は温かである。昼間元気に遊んでいる子供の額に触ってみると、夜間とはいささか違っていることがわかるだろう。
　昼は《地気》が上昇し、夜は《天気》が下降するように、健全純気な子供は、昼は気が上がり夜は気が下がる。つまり昼は陽動し、夜は陰静して、そして平穏に霊妙に、脳力も発達し体力も生育するのである。
　子供でなくても、教えを受け道を学び、《駁気》にならない人は、年をとっても子供と同じように昼間は少し血が上がり、夜はまた少し下へ戻ってくる。こうして健康状態をととのえ日夜発達することができるのである。
　しかし、幼かったら成長し、成長すれば老いていき、老いれば死を待つばかりで、これが天命というものだ。だれでも成長するだけ成長してしまえば、《純気》はしだいしだいに《駁気》に変わっていく。駁気になってしまえば、気が散った気が凝ったり、あるいはその他いろいろな悪習がついてくる。
　気の上がりすぎる習癖がつけば、聡明さが多少増すかもしれないが、頭でっかちになって激しやすく感じやすくなる。あるいは功名心が強くなったり、恋慕の情が高じて夜も眠れなくなったりする。また、気が下がる習癖がつけば、心がちらちらとして定まらず、物事にとりとめがなくなり、昼に眠ったりするようになる。気が散ったり凝ったりしながら、しだいしだいに気全体が衰退していくのである。
　人間が成長するのも衰死するのも、その人自身の意思でできることではなく、すべて自然の摂理である。年をとって純気が失せて駁気は生じ、気が散ったり凝ったりするのも本人のせいではなく、自然の支配下での当然の成り行きというべきかもしれない。

幸田露伴「努力論」を読む第四章-2-4

2009-07-03T22:09:00.000+09:00

【文と武の努力の天才たち】編述者■渡部昇一

　清の閻百詩は一代の大学者である。しかし幼時は愚鈍で、おまけにどもりでもあった。書物の一字一字に意味をつけて何百回読ませても理解できなかった。母親はこの哀れむべき子の読書の声を聞くたびに胸を痛めて、もうやめてくれと頼んだという。それでも百詩は勉学をやめず寝る間を惜しんで一心不乱に努力し続けた。
　そして十五歳になったある寒い夜、いつものように本を読んでもよくわからない。筆も硯も凍るようなところで凝然として身動き一つせず沈思していると、門が開くように垣根が取り払われるように、忽然として心が開かれ、そのあとは異常な英才ぶりを示すようになったという。そして自分の書斎の柱に「一物を知らざれば、もって深き恥となす。人に遭うて問う、寧き日有る少なし」と、書いて勇猛精進したのである。
　学問に対する勇猛果敢な姿に感動すると同時に、その少年時代の刻苦勉励を思いやると涙が出てくる。
　健脚報で脚を鍛えるのも、相撲で身体と技を磨くのも、勉学で明晰なる頭脳を育てるのも、すべて心が気を率い、気が血を率いれば、血はついに身体を率いるから、脚も四肢も頭脳も優れた変化を見せるようになるのである。どのぐらいの変化を遂げるか、小さな人間の知恵では測り知ることはできない。神のみが之を知っているのだ。
　名提督ネルソンは、体格検査でイギリス海軍兵学校を落第しているではないか。例外のことは例にならないとしても、これらのことを思うと、無形と有形との関係に霊妙なつながりが感じられてしかたがない。この結びつきをなんとか解明したいものである。
　《気》と《血》の関連について、もう少し観察してみよう。
　気が散る習癖のついている人の血の運行は、おのずからその習癖に相応した運行の傾向をもっているだろうし、また血の運行のある傾向は、気が散る習癖を生み出している。気が凝れば脳は充血し、気が散れば脳が貧血する傾向がある。またもし気が凝って鬱血すれば、鬱血したため気がはなはだしく散るが、その散り方は散るというよりは乱れるといったほうがよい。煩悶衝動、野生の猿が檻に閉じ込められたような状態を示す。
　ふつうは、気の散る人はまず血の下降性習慣があるから、脳が貧血状態になりがちだ。ところで気の性質として、その反対の習性を引き寄せることは前述のとおりであるから、気が散る習癖をもつ人は、ある時は脳充血して逆上したり、ある時は軽い脳の貧血を起こして頭痛を感じたり妄想を抱いたりする。貧血したり充血したり、その交替推移するさまは借金を背負った浪費家のようなもので、ある時はボロをまとって食うや食わず、またある時は金衣玉食といった変転きわまりないありさまとなる

。

幸田露伴「努力論」を読む第四章-2-3

2009-07-02T22:49:00.000+09:00

【歩くときは気合いを入れて歩け】編述者■渡部昇一

　元来心は気を率い、気は血を率い、血は身体を率いるものである。たとえば、今自分は脚力が弱いから健脚になりたいと望めば、心は脚に向かう。脚と自分が一気で相連なっていなければだめだが、普通の健康状態の場合ならば、心が脚を動かそうとすると同時に、気が心に率いられて動く。そこで脚は自然と動く。これはいうまでもなく、脚と自分とが一気流通しているからである。
　ところが、健脚法の練習ということになれば、ただぶらぶら歩くだけではいけない。一歩一歩に心を入れるのである。すると心に従って気がそこへ注ぎ込んでくる。そうなると血が気にともなって脚部の筋肉に充満してくる。そこで血管の末端部が膨張して神経の末端を圧迫するから、内腿やふくらはぎ、くるぶし辺りが痛くなってくる。指で押すと疼痛を感じるが、これは遠足した人が経験する脚の痛みと同じである。この痛さにめげず、健脚がほしいという強い心で気を率い、毎日毎日訓練を積むと、毎日毎日血のはたらきのため脚は痛むが、それを続けているうちに痛みはしだいに減ってきて、最後にはまったく痛みは消えてしまう。これは血が身体を率いてしまって、いつのまにか常人を超えた健脚になったのである。すなわち、血が局部に余分に供給され続けたことによって筋肉組織が緊密になり、俗にいうところの筋（スジ）が鍛え上げられたのである。
　さらに今度は四キロから八キロ、十キロの重量を身につけて、同じように一心一気を用いて歩行訓練をするのだ。するとまた足が痛む。痛むのは同じく血のせいだが、やがて痛みは消えて脚力はさらに飛躍する。増量しながらこれを繰り返していけば、血が身を率いた結果、常人と信じられないぐらいの隔差が生まれるのである。
　力士が常人の卓絶した体力を得るのは、けっして先天的な要素ばかりではない。よく心をもって気を率い、気をもって血を率い、血をもって体を率いた男がはじめて大力士になれるのである。もちろん天賦の素質は否定しない。しかし後天的な努力、すなわち修行というものによって将来どのぐらい大躍進するものか、想像することは困難だ。

幸田露伴「努力論」を読む第四章-2-2

2009-07-01T22:50:00.001+09:00

【心の血行と身体の血行の不思議な関係】編述者■渡部昇一

　散る気のある人のうち、陰性の人は《蝉殻蛇蛻ぜんかくだぜい》の相を表わし、陽性の人は《瓢葉驚魚ひょうようきょうぎょ》の状態を示し、中性の人は陰陽両者の特性を交えた現れ方をする。
　陰性の人というのは俗にいう内気な人で、こんな人の気が散れば蝉の抜け殻か蛇の抜け皮のようになってしまう。机の前に座ったきり、あるいは火鉢に取りついたまま手足の力が抜けたように無気力となり、ほとんど活動をしなくなる。それでいながら心の中ではとりとめなく、ちらちらと物思いをしている。
　陽性の人というのは俗にいうマメで活発な人。こういう人の気が散ると、空中に舞う木の葉や物音に驚く魚のように、ふわふわそわそわ右往左往したり、ものに敏感に反応して驚いたり、笑ったり怒ったり落ち着きのないことはなはだしい。本を閉じたり開いたり、急に鉛筆を取ったり、爪を切り始めたり、その途中で外に出たりする。
　中性の人は陰陽両者の特性を併せもち、落ち着いているかと思えば、うじうじしたり、そわそわしたりして、どうもつかみどころがない。
　しかし第三者が見て異常に映る挙動は、すでに気の散る習癖がかなり重症であることを示しているから、真剣に自己改革に取り組まなくてはならない。努力すれば、この悪習も必ず直すことができる。あきらめずに挑戦してみることだ。
　つぎに見られる現象として、気の散る習癖があると、血の循環が悪くなることがあげられる。
　血の運行は、気と密接に連動している。血は気を率いもすれば、気に従いもする。気と血が一体となっている状態がすなわち《生》であり、離れ離れになった状態が《死》なのである。気と血は不可分の関係にある。
　気力が旺盛であるということは血行が雄健だということで、血行の委縮はすなわち気力の消衰ということである。試みに血行を盛んにしてみるとよい。たちまちにして気力がみなぎってくることがわかる。
　たとえば直立して胸を張り、拳を固め頭をもたげ視線をまっすぐに、横綱が土俵入りしたような堂々とした姿勢で両腕を動かすこと数分、力を込めれば身体は温かくなり筋肉は緊張してくることがわかる。そのときは血行が盛んになっているのだ。そして、そのときの気力はどうであろう。それをやる前の気分と比べたら明確な差異が感じられるだろう。
　もう一つ例をあげれば、温浴あるいは冷浴である。入浴後の精神の爽快さは、主として血行の増進によって気が伸びやかになるためである。血が動けば気が動き、気が動けば血も動くのである。血と気は生きている限り一体である。いや、一歩進めていえば、血が動いているあいだがすなわち気があって、気が尽きないあいだがすなわち生きているということなのである。
　血が動けば気が動くから、血行がいつもより早くなれば血が上がり、高ぶり、猛り強まるし、血行が遅くなれば気が下がり、沈み、萎み弱まる。
　気が動けば血も動くから、怒れば血行は早くなる。悲しめば血行は低くなる。楽しめば水が地上を走るように整然としているが、驚き恐れれば血行は流れに石を投げ込んだように乱れる。
　気が散る習癖のある人は、どうも血行がよくない。どのようによくないかというと、多くは血が下降する傾向があり、頭部の血が不足して腹部に血がよどむようだ。したがって顔色が青白かったり、黒く黄ばんでいたりする。時たま結核患者のように頬がピンクであったりもするが、まずたいていは目の結膜も赤色が薄くて脳の血量が乏しいことを示している。
　これと反対に、結膜の血色もよく脳の充血を示していたりする者もいたりするが、これは《散る気》の反対である《凝る気》のはたらきが現れたものである。前にも述べたように、散る気と凝る気は裏表の関係で、散る気の強い人は凝る気のはたらきをもっているから、こちら側の形で現れたものである。

幸田露伴「努力論」を読む第四章-2-1

2009-06-30T22:15:00.000+09:00

【気を練り上げれば道はおのずと開ける】編述者■渡部昇一

　気の散る習癖のおある人は、どんな様子をしているか。
　まず、いえることは、瞳に落ち着きがないことだ。目の功徳は、仏典のたとえによると完璧円満を示す三百六十や三千六百までは届かず、二百四十ないしは二千四百ほど欠けていて、百二十や千二百ぐらいのものだという。つまり、三分の二は見えていないのである。そして、目には動くというはたらきがあるから、見ようとすれば四方八方が見えてくる。ところで、この目の動きというものは、つまりは心の指す方向に動くということだ。その心の指す方向がちらちらして定まらなければ、瞳もじっとしておれず、それにつられてちらちら揺れ動いて落ち着かないのである。
　気に散る人は、瞳が本来の場所に定着できず、いつもちらちらと動かしている。そして、気が沈んだときには目の動きも鈍くなり、目は気に置き去りにされて、気だけ忙しく動き回っているのである。
　次に、気の散る人は、耳のはたらきが疎かになりがちである。耳の機能は本来完璧なものであって、四方八方どこから話しかけられても完全に聞き取ることができることになっている。ところが、気が散る習癖のある人は、人と対話をしていても話の筋道を聞き外すことが多い。これは耳が突然遠くなるわけではない。気が散ることによって耳が時おり留守になるのである。
　目が物を見るはたらき、耳が声を聞くはたらき、心が情理を考えるはたらきは、もともと一つの種子から出ているのである。このたった一つしかない種子が、気が散る習癖のために行方不明になってしまったら、どうなるか。心ここにあらざれば見えども見えず、聞けども聞こえず、思えども思えないという状態になってしまう。もうこうなったら収拾がつかない。
　人と大事な話し合いを終えて、「ところで何の話でしたっけ」と聞き返すような按配だ。この話し合いのあいだに何をしていたか。自分の商売の駆け引きを思いめぐらしていたり、昨夜の酒席で会った芸者のお世辞を思い出したり、心が留守になっているから耳のはたらきが停止していたのである。
　熱心に相手の話を聞いているように見えても、ちらちらと心が散ると、虫が物をかじったように穴だらけになって、首尾一貫前後相応した形で明瞭に理解することができるわけがない。こんなことでは、たとえ釈尊にお目にかかって教えを受けても、孔子からじかに道を学んでも無駄なことだ。馬の耳に念仏である。

幸田露伴「努力論」を読む第四章-1-2

2009-06-29T22:33:00.001+09:00

【仕事を学びの心を迷わす心中の落書き】編述者■渡部昇一

　《気が散る》のと反対に、《気が凝る》ということがある。この気が凝るというのもまたよろしくない。しかし、場合によっては、気が散るより始末がよいこともある。芸術などの分野で凝れば、最上といえなくてもなにがしかの結果を残すから、散る気に比べればまだしもといえなくもない。ところが玉突きに凝ったりすると、二六時中玉突きの場面を考えていて、道路をビリヤード台に、歩いている人を玉に見立ててキューを突き出すことを夢想する。手前の坊主頭の右端をついて、その前の女学生の右端に触れさせ、向かいの床屋のドアにあてて戻ってきた玉があの角帽に当たれば五点だ、など考えて思わず持っていた傘で前の人の頭を突いてしまう、ということだってある。まして博打などというものに凝るという段になると、これはもう気が散るよりはるかに救いがたい。
　さて、この《散る》と《凝る》とは正反対であるが、これはあたかも昼と夜が正反対でありながら相呼応しているように、あるいは、白と黒は正反対でありながら白は黒に移行し黒は白に移行するように、そして、乾(天・陽)と坤(地・陰)とは正反対であっても《乾》は《坤》の分子である(陰)を招かざるえないし、《坤》もまた《乾》の本体である(陽)を呼び寄せざるを得ないのと同じように、《散る気》は《凝る気》を呼んだり《凝る気》が《散る気》を招き寄せたりもするのである。
　いずれにせよ、散る気も凝る気もよろしくない。気が散ったり気が凝ったりしながら、何事もなしえずに五十年の人生を終えてしまうのが、われら凡人の現実だ。
　少年のときはだれしも《純気》である。赤ん坊はさらに純気である。それが歳月とともに自然に嗜欲が生じてきて雑駁となり、純気は正反対の《駁気》に変化していく。少年時代にはボールがあればボール投げをやり、友達がいれば駆けっこなど、単純な遊びでも夢中になって興じた。どんなことに対しても、心はそのことでいっぱい、そのことが心にいっぱい、嬉々として学問もすれば遊戯にも打ち込んだ。
　ところが成長するにつれて、だれしも何かに凝り出すようになる。嗜欲が生じてくるようになると、しだいに《純気》が衰えてくる。そして内なる欲望が日に日にふくらんできて、《外物・外境》に追随するようになってくる。物が目の前を去っても、心はなおもそれを追っている。状況が変わっても心はそこから離れられないのだ。
　たとえていえば、目の前にボールがなくなって、手の中には羽子板がある。ボールが好きだと心がボールを追っており、ボールが心の中に消えずに残っているため、羽子板をもっていながらボールを思っている。こういう状況を《外物》に追随するという。そして、今教室にいながら昨日楽しく遊んだ公園を思い出しているのを《外境》に追随するというのである。
　鏡にたとえれば、物の姿形がはっきり映らないで、何かの汚れが鏡面にこびりついているような状態である。この鏡面にこびりついているものが、すなわち《気の凝り》なのである。また鏡の全部はっきりしないところが、すなわち《駁気》だ。このように、歳月を経てしだいに《純気》の徳を失い、明るいところもあれば暗いところもある鏡のような雑駁不純なものになっていくのが、凡庸の人の常なのである。
　そのありさまは、ちょうど鏡面に墨で落書きをしたようなもので、これが普通人の心の状態そのものである。その落書きこそがその人の得意や失意、憤怒や悶え、妄想や執着などの心の記録である。そして歳を加えていくにつれて、さらに鏡面の落書きは増えていき隙間もないぐらいになってしまう。そしてついには物をはっきり映し出す鏡本来の機能が消え失せてしまう。こうなってしまえば、あたらしい学問知識を正確に吸収することは非常に困難である。
　この鏡面があらかた真っ黒になってしまって、今現在向き合っている対象の全体像を正確に映し取れない状態こそが、まさに《散乱心》の実態なのだ。《散乱心》では、黒い落書きの隙間でちらちら見え隠れしている、あいまいなものの姿しかキャッチすることはできない。じつにあわれなことである。
　もし、仕事をするとき、あるいは思索するときには、まず自分の心の状態を真剣に点検してみて、《気が散る》気配がちらりとでも感じられたら、意識が集中することができるように工夫し、散る気配の悪癖を治さなければならない。気が散る習慣が身についているようでは、当面の問題と全身全霊をあげて取り組まなくてはならない。
　どんなに運が強い人でも、多才な人であっても、気が散る習慣が身につくと余計な苦労も多く、はかばかしく事が運ばないから、散乱心と手を切ることだ。

幸田露伴「努力論」を読む第四章-1-1

2009-06-28T22:16:00.001+09:00

【風の中の灯火のような心で何ができるというのか】編述者■渡部昇一

　光には静かな光と、動く光とがある。
　静かな光とは、密室の中の灯火の光ようなものである。動く光とは、風が吹く野辺の焚火の光のようなものである。
　光は同じ力であると仮定しよう。しかし、静かなる光と動く光とでは、その力は同じでも、そのはたらき具合は同じではない。
　室内の投下の光は、細かい文字の本をよませて暮れる。しかし、風の中の日の光では、かなりおおきな文字の本でもよみづらいではないか。アーク等の光は強いけれども、それで新聞は読みづらい。室内電灯の光は弱いが、読書にはとても役立つ。こんな具合に静かな光と動く光とでは、そのはたらき具合に大きな差がある。
　心が同じ力だと仮定しよう。しかし、静かに安定した心のはたらきと、動いて乱れた心のはたらきとでは大きな違いがある。ちょうど、同じ力の光でも、静かな光を動いている光とでは、そのはたらきに大きな違いがあるのと同じである。
　散る心-----すなわち《散乱心》は、そのはたらきのおもしろくない心である。動き乱れた心は、たとえてみれば風の中の焚火のようなもので、いくら明るそうに見えても、物を照らすはたらきにおいては具合が良くない。
　《散乱心》とはどんな状態の心か。一口に言えば定まらぬ心のことであるが、それには二種類ある。一つは《有時性》のもので、もう一つは《無時性》のものである。
　有時性の散乱心とは、今日法律を学んだかと思えば、明日は医学を、今月文学を納めていたかと思えば、来月は兵学を納めるといったようなものだ。
　無時性の散乱心とは、一時に二つも三つもの物事を考えて気が散るというものだ。さらにもう少しくわしくいえば、心は本来一時に一つの物事を考えるものなのだから、長期的散乱心と短期的散乱心とがあるということなのである。つまりこの場合は、時間の長短の差があるだけで、有時性・無時性という具合には分ける必要もないのである。しかし、いずれにせよ、これらはちょうど風の中の灯火がちらちらするように、心が静かに定まらず集中しないさまをいうのである。
　たとえば、今数学の問題を考えていて、aだのbだの、あるいはmだのnだの、xだのyだのをこね回しているかと思えば、目の方向はabmnxyと書かれた紙の上にあり、しかもえんぴつを握っているのに、心はいつの間にか昨日観た映画のシーンに釘づけになっているのだ。そして、ヒロインの美女の後をつけて小川の橋を渡り損ねた痴漢が水に落ちるところで、ハッと我に返って、あっいけない、今は数学をやってたのだと、またaプラスbの3乗は・・・・・・と、振り出しの戻ったりする。
　またxだのyだのこねくり回していると、外で犬の鳴き声が聞こえる。するといつしか伯父さんのお供をして猟に行ったことを思い出す。銃声一声、もうもうたる白煙が消えるときには、はや猟犬がカモをくわえて駆け戻ってくる。あの時は愉快だったな、と思い出はどんどんふくらんでいく。あっいけない、数学だ、ルートpマイナスqは・・・・・・と、また我にもどる。
　ことほどさように、気は散りやすいもので、だれしも経験することであろう。このように風の中でちらちらする灯火のような心のありようでは、物を照らしてみてもはっきりと見えないから、どれほど優れた資質をもった人でも仕事がスムーズにはかどるはずがないのである。おもしろくない心の状態である。
　今もし剣を取って人と戦っているとすれば、心が外に逸れると同時に切り殺されてしまう。またもし、ちらちらする心で碁を囲めば、深謀遠慮な手どころか、うつけ千万な悪手を打つこと間違いなしである。算盤でやさしい寄せ算をやっていても、気が散ってしまえば桁違いまでしてしまう。ましてや散乱した心では高遠で難解な理論を説いた書物など理解できるわけもなく、大きな事業や優れた芸術が生み出せるわけがない。
　学業成績の悪い学生を見ると、それらの多くは聡明さに欠けているせいではなく、どちらかといえば気が散り心が乱れがちな性格の持ち主であることがわかる。世間の落伍者を観察すると、他の原因による失敗者ももちろんいるが、心気散乱の悪癖によって少しもまとまった業績が上がらずに、空しく年を取ってしまったものが非常に多いということができる。

幸田露伴「努力論」を読む第三章-4

2009-06-26T22:21:00.001+09:00

【自己実現に不可欠な身体の自己鍛錬法】編述者■渡部昇一

　自分で病気を招いた者は、その経緯を深く反省して二度と過ちを繰り返さないようにしなければならない。自分が愚かだけだっただけではすまず、両親に対しては不孝の極みであるし、妻子や目下に対しては苦労と悲しみを与える。それだけではない。これは社会に対しても迷惑をかけ借りをつくったも同然で、極論すれば一種の犯罪ともいえる。
　自分で病気を招かなかった者には、もとより罪はない。しかし病気になってしまえば自分ばかりでなくまわりの人を不幸に巻き込んでしまう。親は悲しみ妻子は憂い、社会にも借りをつくったような立場に立たされる。世の中には、こういった人たちも少なからずいて、宿命論のようなものが信じられるのも無理からぬところである。
　先天的に悲しむべき体質を受け継いだ弱者には、手を差し伸べてやらないと、ある者は自暴自棄になって危険な思想や行動にはしるかもしれない。またある者は萎縮・怠惰・絶望で生きていく気持ちも失せていく。
　そして先天的弱者に限らず、自ら招くと招かざるにかかわらず、病人はとかく弱気になるものだ。病気は不幸であり、将来の幸運のさまたげともなり、多くの不幸をつぎからつぎへと招きやすいものである。とくに青年期における疾病は、はなはだしい挫折・苦悩・悲哀感をもたらすものだ。まして大志を抱いている者、功名心の強い者、聡明な者が病を得ると、その苦悩はいっそう深刻だ。病は身体を苦しめるだけでなく、心まで苦しめるから、青年は二重の苦しみの底で喘ぐのである。
　こういう病人に「君よ、心を苦しむなかれ」と、おざなりの声をかけたって無駄なことだ。
　病弱の人には、心からなる同情が必要である。同情は薬や手術のように直接的な効果はないかもしれないが、手足を挫いた人に施すギプスのようなはたらきがあるものだ。ただなごやかな気持ちで包み込んであげるだけでよい。はたからとやかく干渉したり、意見がましいことはいったりしないことだ。
　病人自身は、さまざまな思いにさいなまされて、意気消沈したり悲観的になったり迷いに満ちているものである。しかし、あまり自意識をはたらかせて苦悩するより、広々とした心で伸びやかな思考に努め、天もしくは運命、あるいは神仏のようなものを信じて素直な気持ちになるのがよいのである。

　人間に病気はつきものである以上、たまに病気にかかったといってジタバタしないことだ。生命あるかぎり、病気とはいつか遭遇するものだと予想していたほうがよい。そして、その予想に基づいて、第一に病気にかからないように努力し、第二に病気にかかったらどうするか、と対策を練っておくべきである。
　まず病気にかからないためには、第一に自分自身の健康管理に努め、ついで近親・友人、さらには社会にそれを広めていく。自分ひとりの力では、わが身さえ完全に保護することは困難である。夫婦・親兄弟・友人・社会が同じ目的で力を合わせれば、その達成により近づくことになろう。
　世の中を見回しても仲の良い夫婦は健康である例が多い。これはお互い親身になって相手の様子を観察しているから、相手の不調をいともたやすく発見できる。そして、すぐさま手をうつわけだから病気になりにくい。そして夫婦の一方が欠けると、残されたものが健康を損ないやすいという事も世間でよく見受けることである。愛情に包まれている幸せな人には、みんなの目が注がれているから病魔が侵入する隙が少ないのである。
　自分自身の健康が基本であることはもちろんだが、よい夫婦、ありがたい両親、やさしい子供の力が、病気から守ってるれていることも忘れてはいけない。長寿の人を見ると、孝行な子や孫に取り囲まれている場合が多い。反対に立派な体格に恵まれながら不健康な人を見ると、だいたい不良な妻や夫をもっている。一家の足並みが乱れると病気につけ込まれるから、お互いに仲良く愛情の目をもって見守り合うことが必要である。
　ここで大切なことは、素人は病気にかからないための健康管理が主眼であって、不幸にして病気にかかったと判断したら、すぐさま専門の医師にすべてあずけるべきである。絶対に小賢しい素人判断を下して余計なことをしないことだ。
　われわれが細心の注意を払わなければならないのは、素人でも気がつき手の打てる気候・温度・湿度・食べ物の変化や、身体に現れる微妙な異常などである。はたらきすぎて疲れていないか、睡眠不足ではないか、食べ過ぎ飲みすぎをしていないか、入浴後に薄着はしていないか、皮膚を不潔にしていないか・・・・・・・などなど、チェックできるものは数限りなくある。

　平常に健康状態を保つことが、すなわち病気から身を守ることであるが、これをさらに一歩進めた積極的な考え方もある。「守れば足らず、攻むれば余りある」という諺がある。消極的に病気をすまいと気をつけるのではなく、積極的に普通以上の健康体になってやるぞ、と努力することがたいへん有効なのである。身体のポッシビリティ(能力)を普通人よりはるかに優れたものにしようと、意欲に燃えて生活することは、きわめて効果的なやり方といえる。
　普通でよいと願っていたのでは、時として普通になることすらできない場合もある。普通以上になりたいと願って、やっと普通レベルにたどりついたりするものだ。常に一歩先、一段上を目指すことによって、ようやく普通になれるものだと考えたほうがよい。
　普通の人が毎朝一回歯を磨くのならば、こちらは毎食後磨こうではないか。こうすれば普通の人より歯医者に通う回数は確実に少なくなる。
　胃の弱い人は、タカヂアスターゼを飲み、苦味チンキを飲み、ペプシンを飲み、お粥を煮て食ったりフランスパンをかじる。つまり薬剤に頼り軟弱な食べ物だけにすがる場合が少なくない。物を尊んで心を尊ばず、外国を重んじて日本を軽視する。なぜ噛む時間を長くしてていねいに咀嚼しようとしないのか。意識を転換して、弱い胃を普通の胃に、そして普通の胃を強健な胃に鍛え上げようとしないのか。
　アドバイスをひとつ贈ろう。
「おまえの鍋で粥を煮るより、おまえの口の中で粥をつくれ」
「薬局から消化剤ジアスターゼを買うより、おまえの体内からジアスターゼを得よ」
　逃げ腰になって城が守れるわけがない。造物主が、われわれに与えてくれた知恵を、今一度思い起こしてみようではないか。大自然の意思を理解し、それに自然体で順応すれば健康は保持できるのである。
　もう一つ飲食について、先人の懸命なアドバイスに耳を傾けてみよう。
「飲食する前に目を閉じてはいけない。目は食べてはいけないものを見たら、それを食べるなと教えてくれる」
「飲食する前に鼻をふさいでないけない。鼻は食べてはいけないものを嗅いだら、それを食べるなと教えてくれる」
「飲食する前に舌をだましてはいけない。舌は食べてはいけないものに出逢ったら、これを食べるなと教えてくれる」
「飲食には歯を使わなければならない。歯は物をかみ砕き、物の分子のあいだに唾液を混ぜて浸し、嚥下と消化とを容易にする」
「口腔を無意味なものにしてはいけない。口腔は物をここにとじこめて、胃腸における消化吸収作用の準備をさせる」
「知識をなおざりにしてはいけない。知識は飲食について、他の諸器官にできない最高有益な判断を下す」

　胃腸は人間の意のままに動いてはくれないが、分泌は感情に大きく左右される。だから、胃にとって具合の悪い感情を抱いて胃を苦しめてはならない。胃を苦しめなければ、胃液を十二分に分泌して、円滑に消毒と消化をしてくれる。
　胃病の人が、食べ物に対して恐怖・嫌悪感を抱くとき、胃液は分泌をやめてますます消化不良を起こすことは、よく知られていることだ。
　造物主が人間に与えてくれたすべての物を、過不足なく自然に使いこなせば病気につけ込まれる心配は少ない。
　筋肉は大いに使おう。筋肉の運動をなおざりにすれば、筋肉は日に日に衰えて薄弱となる。呼吸器も酷使せずに適当にはたらかせてやらなければ不調に陥る。このように体内の諸器官を満遍なく無理せず使いこなせば健康は保証されるのである。
　病気というものは、まことにいやなものである。しかし考え方によっては、病気が人間にもたらすプラスがまったくないわけではない。古人は「病気のある者は、かえって志を遂げられる」ともいっている。
　また、この世に病気というものがなかったら、人間は哲学や思想を生み出せなかったかもしれない、という言い方だってできるのだ。皮肉なことだが、病気が人間をどれほど啓発してくれたかわからない。このような見方を転換すれば、自分が招いたのでない病気もまんざら捨てたものでもないかもしれない。
　しかし、たとえ肺病や神経の病気が人類の文明に少なからざる貢献をしたとしても、病気には必ず苦しみがともなうものだから、これは病人に対して言うべき言葉ではないだろう。
　願わくは、すべての人が無病息災で長寿幸福であらんことを、と祈らねばならぬ。

幸田露伴「努力論」を読む第三章-3

2009-06-24T20:36:00.003+09:00

【身体の悲鳴にはこうして応えよ】編述者■渡部昇一

　生き物に病気はつきものである。植物や下等動物はさておいて、人類ならば男女を問わず病気とは無関係ではいられない。
　「病気とは何ぞや」と定義するのは、なかなか面倒なことである。どこまでが健康な状態で、どこからが病気の状態であると規定することもむずかしい。ここでは専門家の領域の生理学・病理学・保健学・解剖学に立ち入って論じるよりは、一般人の常識レベルの考え方に立って考えたほうが実際的であり、正しい理解に近づけようというものだ。
　ふつう病気というのは、《器質の異常》や《機能の不全》が現れることで、いいかえると生理状態に欠陥が生じたり、異常を示しつつある状態を指す。
　いずれにせよ、病気ほど人間にとって不幸なことはない。自分の病気はもちろんのこと、家族・友人、あるいは一面識のない人たちの病気も、すべて直接的にしろ間接的にしろ不幸なことであり悲しむべきことである。愛児の病気、町内の伝染病患者はもとより、北極圏のエスキモー、アフリカの現地人の病気もまた人類の不幸である。小さな心の利己主義からいっても、やさしい心の博愛主義からいっても、この世から病気というものを絶滅したいと思わぬ人はいまい。
　人類の歴史は、病気の歴史であるともいえる。医学が進歩し衛生設備が完備してもなお、病気の絶滅は不可能のように見える。どうすれば人類は、病気をこの世から抹殺できるだろうか。これはできないことかもしれないが、人類の願いであることは確かである。どこから手をつけていくか。
　方法はひとつではない。やるべきこと、できることはたくさんある。
　大きく分けると、社会的な観点と個人的な観点とがある。しかし個人についてはしばらくおこう。個人が健康であっても社会生活の中においては、ひとり自分だけで健康を保持することが不可能であるからだ。ここではまず、社会として病気とどのようにして対決すべきか考えてみたい。
　社会的な取り組み方も多様であるが。最も簡単で効果的なのは、まず《病人の隔離》である。この方法は未開地の原住民でさえ古くから実行して成果をあげている。これよりも進んで《強制種痘》《検疫検便》《下水排水の完備》、さらには飲料水や空気の浄化、温度・湿度の調節、光線・気流の調節など、予防と発生した病気への対処など、手段は数限りなくある。
　病気への対策は大きく分けて二つある。直接病気と取り組むのはレベルの低い衛生法で、病気絶滅の効果は少ない。一方、水・空気・光線・環境などに関する研究や設備はハイレベルな衛生法であって、これらの進歩がなければ病気の根絶は困難である。
　病気は個人の問題に見えるが、そうではなくて社会の共有問題なのである。病気を根絶したいのならば、社会は社会的に個人は個人的にという考え方を捨てなければ不可能だ。社会は個人の病気を社会の問題としてとらえ、また個人も社会の病気を個人の病気として認識して対決しなければ、病気をいつまでたっても地球上から絶滅させることはできない。個人と社会が意識と感情において一体感をもつことこそが最も大切なことなのである。
　南京虫などのような害虫は物の隙間に巣くって生き延び、繁殖して害をなす。おなじように社会と個人のあいだに隙間が生じていたら、そこへ病害が巣くって広がり災いをもたらすのである。もちろん個人としての真剣な治療の努力をすることは当然のことだが、同時に社会とのピッタリとした連携を忘れないことだ。
　繰り返せば、まず第一に社会的に、第二に個人対社会と社会対個人、第三に個人的、この三つの視点から病気と取り組むならば、何年も後には大きな成果が約束されるのである。

　病気はだれだって好きではない。それなのに、なぜ病気にかかるのか。
　冷静に観察すると、病気がやってくるルートは二つある。一つは「招かないのにやってきた病気」、そして「招き寄せた病気」である。
　不行跡から得た性病、暴飲から来た心臓異常、粗暴な行動による骨折・捻挫などは、まさしく招き寄せた病気だ。一方、知らない内に結核菌が空気伝染したり、水や野菜から寄生虫の卵を取り込んだり、アノフェレス（はまだらか）からマラリアをうつされたりしたのは、招かないのにやってきた病気といえよう。
　見方を変えれば、だれしも自ら意識して病気を歓迎するわけではないから、すべての病気は招かないのにやってきたもの、といえなくもない。しかし、避けることができたにちがいない病気をタカをくくって背負いこんだり、不注意や意識の欠如から思わぬ大病をもらったりすることが世の中には意外に多いものだ。好んで招いたのではないといっても、やはりこれらは、自分で引き寄せた病気といってよかろう。
　水に長く浸かってリウマチになったり、寄生虫が多い土地の生野菜を食べたりするのも、病気を招く行為である。避けることができたのに、そうしなかったのは知識不足から、招くつもりでなく招いた病気といえよう。
　　われわれが個人的に最も注意すべき点は、《不注意》と《知識不足》である。
　食べ物や着る物の不注意から病気を招くことも多い。子供や病弱な人、あるいは厳しい勤務を強いられている公務員を除いては、自分で病気を招いている人が大変多いように思われる。日ごろから自分でできる健康管理---運動・休息・睡眠・空気・光線・・・・・・などの知識を養い、心身への気配りを怠らず、少なくとも自らが病気を招かないようにしてほしいものである。
　正確にいえば、自ら病気を招いていないのは、先天的に虚弱な体質を遺伝的に受け継いだ人たちだけだといえる。この不運な人たちだけはだれしも非難することはできない。世界最強のスペイン無敵艦隊を破ったイギリスの名提督ネルソンは、虚弱体質のため海軍兵学校の身体検査で落とされたが、彼はこの先天的な欠陥を後天的な努力によって強靭なる心身に鍛え上げ、歴史に名を残している。これは虚弱者を励ますためしばしば引き合いに出される有名な話であるが、何百年に一度ぐらいのまれな事例だから万人に当てはめるべきではないであろう。

幸田露伴「努力論」を読む第三章-2

2009-06-22T20:14:00.004+09:00

【人生を豊かにする自然との共同作業】編述者■渡部昇一

　春になると、人間の顔色もよくなり感情もなごんでくる。これは自意識のせいであろうか。それとも自然がもたらすものなのであろうか。これは明らかに意識だけのせいではなかろう。
　春になって人間の顔色が美しくなるのは、血液の充実に基づくものである。血液はなぜ冬には縮小し、春になると充実するのであろうか。
　この事実は、寒暖計の水銀が明確に示している。そしてゴムまりの中の空気が証明している。水銀や空気は熱を加えると膨張するが、これと同じ理屈で、同一重量の血液も温熱に遇えば、その容積は膨張して増加し、同一容器内では充実したように見える。
　体内のことは複雑な生理によって動いているから、簡単には説明しにくいが、血液が寒暖の影響を受けているのは間違いない。そして血液容量の増加は血圧の増加につながっている。
　脳の中における血量の増加と減少とは、明らかに心理作用に影響する。肢体における血量の増加と減少も心理に影響する。飲酒・入浴・マッサージなどが心理に及ぼす影響は、誰しも認めるところであろう。
　すべて適度の血量増加、すなわち血圧増加は心理的には《陽性》に作用し、感情面には愉快に平和に、そして高揚させるようにはたらく。理性面においても同じように影響を受けているに違いないのだが、感情の高揚の影に隠れて、そのはたらきが鈍らされているように見える。春が人間に及ぼす影響は、その温暖という点からだけ見ても、このとおりである。
　食物の変化が人間に及ぼす影響もまた大きく、昔の人間でさえ「養は体を移す」と認めているぐらいだ。
　春に新鮮な野菜や海藻、山野草の新芽や双葉などを食べると、その食物にふくまれている《特性》が人間に作用を及ぼしていることは間違いない。
　家畜などでも同じことで、春になって行動が著しく変化するのは、明らかに食物のせいである。緑色素などをもつ野菜などを与えなければ鶏も元気がなくなるし、人間でも気分が萎えて血液病などにかかってしまう。野菜をたくさん捕れば血液は清められ、顔色はよくなり気分は爽快となる。
　春にわれわれがとる植物性の食べ物は、薬用のものは言わずもがな、たとえ平凡なものであっても、それぞれが優れた性能・精気をもっていて、何らかの影響を与えてくれることが多い。
　たとえば、からし菜・ふきのとう・みょうが・わらび・ぜんまい・うど・つくし・よめ菜・はまぼうふう、あるいは、たらの芽・さんしょうの芽・菜の莟・筍・三つ葉・ほうれん草などが、たちどころにあげられる。甘くおだやかな味のものから、辛くて厳しい味のものまであるが、いずれも春の食物として生理的に影響を及ぼし、心理的にも何がしかの効果をもたらしている。
　茶の精気は老茶には乏しく、双葉に多い。双葉であっても茶のエッセンスは茶の軸ではなく葉先にある。油菜は平淡なものだが、その莟をたくさん食べると興奮する。いたどりの若い莖をかじれば気分爽快となるし、ふきのとうは、苦味があるせいか薬効を感じる。これらの些細な事柄だけ見ても、発芽した春の植物が人体へ及ぼす影響は大きそうだ。
　香気が人間に及ぼす影響も見過ごしてはならない。沈香・白檀・松脂などの独特の香りは、因襲・習慣から来る連想によるものだけでなく、われわれの心を静める何ものかがある。仏教の儀式には沈香や白檀が使われ、キリスト教の儀式では松脂の香りが香炉から立ちのぼる。
　これらの香りは、動物の生殖時の麝香や、植物の交配時のバラやユリ、ヘリオトロープ、ジャスミンなどの感情を衝き動かす香りと明らかに違っている。このような香りの成分の相違によって、人間は異なった反応を示すわけで、香りが人間に及ぼす影響を軽視してはならない。
　春の世界は、冬に比べて大いに香りのある世界だ。花が香り、若芽や双葉が薫り、陽炎のもえ立つ柔らかな日光の下で、さまざまな香りが立ちのぼる。小溝の水垢まで春には浮き立って流れて臭いを出す。女性はますます女くさく、男性はいよいよ男くさくなる。食べられる植物は、それぞれ独特の香気を発揮する。
　温暖がもたらす物理的なはたらき、植物が与えてくれる生理的・薬物的なはたらきなど、すべて春が人間にはたらきかける明確なる事象である。
　四季の影響は春だけではない。夏も秋も冬もまた同じである。われわれは、春が人間にどういうことをさせようとしているか、また夏や秋冬が、人間に何をさせようとしているのか、このことをじっくり考察して、これに順応し自身をうまく調節していくのが当然であり妙味のある生き方になるだろう。これは人間も動植物も同じように四季からの影響を受けているということである。
　春と夏は、人間の肉体を発達成長させることが、秋と冬に比べて多く行なわれる。秋と冬は、心霊を発達成長させることが、春と夏に比べて多く行なわれているように思う。春夏の四肢を多くはたらかすときは、目に見えて四肢が発達する。秋冬の脳を多くはたらかすときは、目に見えて脳が発達するようだ。そして春夏に体育に励んだ人は、秋冬にはスムーズに脳を発達させているようだ。
　春夏に、自然の摂理に逆らって、あまり体を動かさないで過度に脳をはたらかすと、脳の機能・器質の変調を来すように思える。そしてまた春夏が夏至までに、みだりに脳をはたらかした人は、ややもすると精神疾患にかかったり激しい発作を起こしやすいようである。自然の摂理、四季の流れに逆らうと、どうしても身体にヒズミが生じてくるのではないか。
　人間は、それぞれの内省的能力をそなえているのだから、自ら深く考察して、さらに人間と自然(四季)との関係を見極めて、上手に適応できるよう自らを調整しなければならない。

幸田露伴「努力論」を読む第三章-1

2009-06-18T22:50:00.000+09:00

【天地と時間の大いなる力を生かす】編述者■渡部昇一

　主観的に見れば、天地は広大であっても人の心の中のものにすぎないし、古今は悠久であっても、やはり人の心の中に存在する。
　人の心は、すべてのものを容れて余りあるもので、人間ほど大きいものはない。
　ところが客観的に見れば、人間は天地のあいだにあっては大海の水の一滴であり、大砂漠の砂の一粒にすぎない。そして古今のあいだにあっては大空の埃であり、大河に浮かんだ泡粒のようなものである。
　人間は、空間と時間の中では、まことに微々たる存在にすぎないのだ。それゆえに、われわれを包んでいる大なる空間と時間との大なる力の支配から逃れることはできない。
　たとえば日本に生まれたものは、おのずから日本語を使い、日本人の性状をもち、日本人の習慣に従う。ロシアに生まれたらロシア語を使い、ロシア人の性状をもち、ロシア人の習慣に従うことになる。このように人間は、空間の力に否応なく左右されているのである。
　時間もまた人間を拘束しており、それから逃れることは不可能だ。
　鎌倉時代の人は、おのずから鎌倉時代の言語・風俗・習慣をもち、思想感情を共有する。奈良時代の人は、否応なしに奈良時代の言語・風俗・習慣と思想・感情をもつことになる。
　人間個々の遺伝や特質によって多少の差異はあっても、その時代の持つ大いなる力が、否応なく人間をその時代の色で染め上げるのである。
　それと同じように、一年という短い時間で考えてみよう。四季という時間が、人間にどのような影響を与えているか、そしてまた人間が四季のその大きな力に対して、どのように対応し利用すべきか考察してみたい。
　一年は短い。しかし、春には春の力があるように、四季それぞれの力が人間を支配している。人間と四季との関係は、昔から感覚の鋭敏な詩人・歌人たちが、その作品の中に四季それぞれの大なる力を詠み込んでいる。
　また遠い昔から、四季と人間とは密接なかかわり合いがあるとして研究されてきた。たとえば古いシナの『呂覧』（秦代の大著『呂氏春秋』）には、四季の移り変わりにともなう自然の変化、人事の興亡の関係がくわしく説かれている。
　鉱物界には《整理》があるのかないのか不明だが、《物理》だけはあるようだ。植物界には《心理》があるのかないのか不明だが、《生理》と《物理》はあるようだ。
　石榴石（ガーネット）は成長するとか、黄玉（トパーズ）は少しずつ老いて色を失っていくという事実があっても、それは物理現象であって、生理の分野ではないようだ。
　阿伽陀樹（不老不死の霊薬とされる植物）には感覚があるとか、フライトラップ（蝿取草）は自分の意思で昆虫を獲るとか、含羞草は感情的に動くとか言われる。また、ある植物は少しずつ位置を変えて、あたかも歩いているように見えるというが、これらは物理・整理の領域であって、心理の世界のことではないようである。
　人間と動物のレベルにいたって、はじめて物理・整理・心理がともにはたらく、ということができるのではなかろうか。
　もちろん四季の力は、鉱物界に対しても影響を及ぼしている。鉱物体の隙間にある水分は冬の寒さで凍って膨張し、春の暖気で溶け去って崩壊作用を起こす。また夏の激しい日差しや長雨で酸化作用をうながしたり、秋の台風や冬の霜などで力学的・熱学的作用がはたらき、絶えず変化が生じているのである。
　植物は、鉱物に比べると当然のことながらさらにずっと大きな影響を受けている。季節による太陽光線の温度と量の変化によって異なる物理作用を受けるのはもちろんである。そして植物自体が生理作用をもっているだけに、物理作用が生理作用に影響して、生理状態が季節とともに変化推移してゆく。
　樹木の多数は春に花が咲き、夏に茂り、秋にみのって冬には眠る。
　人間は植物と四季との関係を明確に知っており、その知識によって巧みにその関係を利用して農業をする。家畜やその他の動物についても四季との関係を利用して、蜂から蜜をもらい、カイコから繭をもらい、鶏から卵をもらい、家畜から子をもらう。
　四季が与えてくれるだけの量に飽き足らず、過酷な収奪をしてはならない。かしこい人間ならば、四季の恩恵をどのくらい受けたらよいか理解できるはずである。四季と上手に付き合って順応して生きてゆくことだ。

　ところで人間は、他の動物たちよりはるかに優れた《心理》をもっている。その心理が有力である分だけ四季からの支配が他の動物ほど明確でないので、心理の力だけで動いているように見える。
　動物は、下等になればなるほど《心理》の力が弱くて、弱ければ弱いほど四季の支配を顕著に受ける。犬や馬などの高等動物は、かなり《心理》で行動するが、ナマコやナメクジなどの下等動物などはほとんど、《生理》だけで行動しているように見える。
　心理で行動することの多いものは、その動作の一つひとつが、その動物自身の意志・感情から発しているように見え、自然からの支配がはたらいていないように見える。
　とくに人類は、自意識が旺盛であるから、自己の行動は自己がコントロールしているように感じていて、自然がこれを支配しているように感じないものである。
　人間も動植物とまったく同じように、四季の作用を受けているのだから、四季が人間に及ぼす作用を正確に理解して順応し、利用するのが理にかなったことであり有益なことである。そういう理屈がわかっていながら人間は、《自意識》が旺盛すぎるため、すべての物事は自分から始まっていると考えがちである。これはたとえてみれば、自分の手のひらで自分の目を覆っているようなものである。　人類が他のものに比べて優秀なのは、疑いもなくその《自意識》の旺盛さによるものであるが、その自意識の旺盛さですべてのことが片づくわけではない。太陽の熱は、自意識の旺盛なものにも、無意識なものにも平等に降り注がれている。四季の循環は、すべてのものの上に平等に行われているのである。自意識が旺盛すぎると逆に観察の知恵がはたらかなくなって、自然の自分に及ぼす影響の本質を見落とすようにもなる。
　四季の循環が、われわれ人間にもたらしている様子を観察してみよう。
　春は、草木の芽を出させ花を開かせ、獣や鳥、魚や昆虫を冬の眠りから覚まさせて、活動できる状態にさせる。芽が出て花が咲くということは、明らかに草木の体内で生活のはたらきが盛んになって、栄養分や水分が根から吸い上げられ、幹を登り枝に伝わり外に向かって発するということに他ならない。いいかえれば、太陽の温熱が加わったり空気の湿度が程よくなって、末端が刺激されて活気を帯びてくるのである。
　春になると、鳥や獣、魚や昆虫も活動を開始する。これも植物と同じように、大気や地表の温度と湿度の変化、豊かな食べ物の出現で生命の躍動が開始される。そして夏秋冬になると、それぞれの季節変動に順応して生態も変化してゆく。
　さて人類は、四季からどんな影響を受けているだろう。
　春になれば、人間の顔にも花が咲く。黄ばみ黒ずんでいた人の顔は、紅色を帯びてきてしだいに美しくなる。ひび割れていた皮膚は潤って生気を増し、あかぎれやしもやけも自然に治り筋肉は緊張して血量も増加したように見える。
　心理状態も発揚してきて、家にこもることを嫌い外出したくなる。機械がやるような作業を嫌い、動物がやっているような意志や感情のある行動をとりたくなるのだ。
　着実なことより華やかなことを、穏健なことより過激なことを喜ぶ。理性より感情に従う傾向となり、泣くより笑いたがるようになる。
　悲しむより喜びたがる。働くより遊びたがる。
　とくに若い青年壮年の男女のあいだでは《春気発動》するーーーこういうのが春が人間に及ぼす力のおおよそのところである。

幸田露伴「努力論」を読む第二章-4

2009-06-17T23:20:00.003+09:00

【助長の心と剋殺の心】編述者■渡部昇一　

「物に接する宜しく厚きに従うべし」は、黄山谷（黄庭堅。北宋の詩人）の詩の句である。人間はいつも心を温かくしておかなければいけない、ということをいっている。
　人間の性状は多種で、境遇も多様である。その多種の性状と多様の境遇が組み合わさるのだから、人間の一時の思想・言語・行為はそれこそ限りなく多種多様である。
　その一時の言動をとらえて、あたかもその人の全体であるかのように評論することは正しくない。善いことは善い、悪いことは悪いと評価することは間違いではないが、感情のおもむくままに白を黒と言いくるめたり、悪意を持って攻撃することは許されない。
　人にとって大切なことは、いつも《やわらかみ》と《あたたかみ》をもっていることだ。「助長の作用」はしても「剋殺の作用」はしてはならない。
　《助長》とは読んで字のごとしで、助け長ずることであり、《剋殺》とは切り刻み殺すということである。
　わかりやすい例をあげてみよう。
　朝顔の苗が根づくと、ほどよい水と肥料をやり、伸びてきたら地面に倒れないようにツルが巻きつく支柱を立ててやり、害虫を取り除いてやるのが《助長》である。反対に理由なく芽を摘み葉をむしり、幹茎を踏みにじり、がれきをぶつけて成長を妨害するのが《剋殺》である。牛馬などの家畜に対しても愛育することが《助長》である。
　草木や野獣に対してだけでなく、家財道具に対しても《助長》《剋殺》の作用がある。桑の机はていねいに扱い磨きをかけてやれば、最初ただ淡黄色だったものが、しだいに桑の特質である美しい褐色の光沢を帯びてくる。楽焼の茶碗ならば、大切に使い込んでいるうちに、手触りが滑らかになてくるし、漆の箱は異臭がうせて艶も落ち着いて品もよくなる。刀は手入れをしても鋭利になるわけではないが、錆びてぼろぼろにはならない。これが《助長》である。反対に、机を汚しても拭わず切り傷だらけにしたり、古人の書画を放置して埃だらけにしたり鼠がかじるままにし、刀は錆びるにまかせるのが《剋殺》だ。
　人間のまわりにある、すべての美しいもの、役に立つものは《助長》の心で接し、決して剋殺の行為をしてはならない。花は美しく笑えるように、鳥は高らかに歌えるように、羊は肥え馬はたくましく育つように助長してやるのが人間のつとめである。
　人の性情は多種多様である。意識的にあるいは無意識的に《剋殺》の作用をなす者が少なくない。彼らは幼児のしつけのせいか、あるいは悪い環境の中で悪い習慣を身につけて人間がねじ曲がってしまった。その習慣はけっしてその人を幸せにするものではない。彼らの中には、自分には何ら利益にもならないのに名画名品を傷つけて意気揚々としている愚かな輩もいる。この類の人間によって、個人が傷つき世間が災害をこうむることがどれほど多いことか。まことに嘆かわしいことである。
　天才画家の雪舟は、この世で唯一の存在であり、名工緒方乾山もただ一人の存在である。それを百も承知で、この雪舟の絵を破り、乾山の皿を打ち砕く愚か者は何百人、何千人いるかしれたものではない。ことほどさように、剋殺を平気でやる輩ほど無価値な存在はない。
　観点を変えると、剋殺もまた一つの《造化の作用》であるから、未来を拓く変革の力にもなり得るという論法も成り立つ。こじつければ、平気で剋殺をおこなうような輩も見方によっては世の中の改革のお役に立っていると言えなくもない。しかしこれは、実社会と隔絶した超現実的な空論であって、美しいもの、役に立つものを破壊する行為を、正当化するわけにはいかない。
　以上は動物・植物・器物に対しての《剋殺》《助長》を述べたものであるが、私の本意は、人の正しい思想・言動・行動に対して、みだりに剋殺的な思想・言動・行動を取らず、助長の精神で接すべきことを強調したいのである。ある人間がいて、あることを成し遂げたいと思っている。その目的が悪いものでないかぎりは《助長》の心で後押しをしてやりたい。そうすることをやりたくなければ傍観してもよいが、絶対に邪魔ををするようなことがあってはならない。

　ある日、山の手の坂道で、一つの出来事を目撃した。引越しの荷物を山積みした荷車が難渋しながら坂道を登っていた。ちょうどそのとき、来合せていた二人の学生の一人が、それを見かねて後押しを始めた。ところが、連れの学生が「よせよ、陰徳家！」と冷笑したため、後押しをしていた学生は手を放してしまった。力を失った荷車は後戻りを始めて危険な状態になったが、幸いに後ろから来た別の二人連が飛び出してきて事なきを得たのである。私は肝を冷やし心が寒々となった。これは、ほんのちょっとした出来事だが、世の中にはこれに類した悲しむべき行動がたくさんまかり通っているのである。
　力を貸そうとした学生の中に《惻隠の情》というか《仁恕の心》とでもいおうか、善なる感情が発動して、せっかく《助長の作用が》生じたのに、連れの邪悪な剋殺の言葉で妨害されたのである。この情景を見て愴然と立ち尽くしたが、自分でも時として、冷罵を加えた学生のような行為を無意識のうちにやってはいないだろうか　　　　と振り返ってみることがある。
　われわれ欠点の多い人間は、このような剋殺の行為を無意識のうちにやっていないともかぎらない。くれぐれも心すべきことである。科学の信奉者は、宗教を信仰する人を見ると嘲笑するし、宗教の信心家は、科学の信奉者を軽蔑したりする。しかし人の性情は多種多様であり、人の境遇は多様である。自分だけを正しいものとすれば、世の中は正しくないものだらけで我慢できなくなるであろう。
　だから不良でなく、凶悪でなく、凶妄でさえなければ、人の思想・言説・行為に対しては、それを容認して助長的に接し、絶対に剋殺的にならぬよう心に刻んでおきたい。

幸田露伴「努力論」を読む第二章-3

2009-06-11T23:48:00.001+09:00

【志は性格で生かされる】編述者■渡部昇一

　何事によらず、人間がある時間を埋めていくには、心の中にせよ手のひらの中にせよ、何かを持っていなければむずかしい。できることなら、その持っている何物かは善いものであってほしい。
　いわゆる志を立てるということは、あるものに向かって心の方向を確定することで、いいかえれば、心に何をもつかということだ。だからこそ、心に持つものが最高最善でなければならないのは自然の道理である。それゆえに、志を立てるときは、その志が堅固であることを願う以前に、まず志が高いことを願うべきである。そして志がたった後で、それを堅固なものにしたいと考えるべきだ。
　志が高ければ高いほどよいのは当然であるが、万人が万人、同じ志であるはずはない。だから各人の性格に基づいて、その人が善とする方向に心を向けていくべきだろう。
　政治で最高の地位を得て最大の功徳を世に施すのか、宗教・道徳で最上位に到達して最大の恩沢を世にもたらすのか。あるいは学問・芸術で最高の境地にのぼりつめ最高の感動を世に与えるのか、同じ最高でもそれぞれ違った分野での栄光であり恩沢である。
　そして同じ最高最上を志しても、その人間の性格がその志に適応していれば成就する可能性が高いだろうが、そうでなければ実現することはむずかしい。いずれにせよ、その人間の性格がその志にふさわしいかどうかが、決定的なポイントとなってくる。しかしこれは、あるレベル以上の優れた人々についてであって、ふつうの人の性格というものは多種多様である。肉体条件と同じように性格も高い人、中くらいの人、低い人と、いろいろに分けることができる。そしてそれぞれが、それぞれのレベルに応じた志の高さを自然に目指すものなのである。
　画家を例にとってみよう。ある人は古今東西を通じて第一人者になりたいと思っている。そして、ある人は歴史上でいえば、だれそれぐらいのレベルなら満足だとする。また、ある人は一世を風靡して食うに困らなければけっこうだという。このように性格の違いによって志の高低が現われてくる。
　また一方では非常に謙虚な人がいて、自分の志しより実力の方が高い場合がしばしばある。南宋の武将岳飛は、「三国志」で有名な関羽や張飛と肩を並べられれば満足であると信じていたが、実際には岳飛の功績のほうが彼らより数段優れていたのは事実である。また諸葛孔明も、名宰相の菅仲や楽毅を心の中の目標としていたが、実際には孔明のほうが彼らより人品・実績ともに立派であった。これらは謙遜の美徳による自己評価の低さであるが、こういう例はまれである。
　英傑は別として、われわれ凡人は百を目指してようやく十を得、十を目指して半分も得ることができないのが現実である。だからこそ、志は性格に応じて可能なかぎり高くもつことが大事だ。いかに大志を抱いてスタートを切っても、三十歳、四十歳、五十歳ともなれば意欲はおのずから衰え、ついには裏長屋で朽ち果てて終わるというのもよくあることであるから、とにもかくにも目標だけは高く揚げて飛び出したいものだ。

　仕事に限らず趣味の世界においても、心の中でも手のひらの上でも最高最善のものを持ちたいものだ。盆栽でも園芸でも安物に甘んじてはいけない。広く浅いものよりも、むしろ狭くても深く一流を追求した方がよい。
　盆栽の場合でいえば、草も木もというのではなく、木なら木、それも石榴だったらだれにもひけをとらないというぐらいの志を持って、石榴の第一人者たることを目指すべきであろう。あれもこれもと目移りせず石榴に専念すれば、第一人者になれなくても、ふつうの人の及ばない水準に到達することはたやすいことなのである。
　どんな凡庸な人でも、狙いを絞って最狭の範囲内で最高のところに志望をおくならば、成功はけっして夢ではないのだ。
　近ごろミミズの生殖作用の研究をした素人が、専門家の研究に大きな貢献をしたという新聞記事を読んだが、ごく小さい範囲で長い年月こつこつ取り組むと、このように学問をリードする優れた研究成果を上げることさえできるのである。
　人の身長（みのたけ）はおおよそ定まっているのだから、むやみに最大範囲において最高段階に到達することを望まず、比較的狭い範囲において志を立てて最高位を目指せば、平凡な人間でも知らず知らずのうちに社会に深大なる貢献をすることができるのだ。
　何事によらず、各自の性格に適応するものにベストを尽くせば、必ずその人の最高才能が発揮されて最善に到達し、本人も幸福であるし世の中の人々に大なり小なりの貢献がなされるのである。

幸田露伴「努力論」を読む第二章-2

2009-06-10T18:30:00.003+09:00

【蛍雪の功を愉しむために】編述者■渡部昇一

　弓矢を学ぶには《的》がなければならない。同じように、人が学問を修め身を治めるためには的が必要である。
　標的も用意せず弓術を始めたら、いくら頑張っても上達するわけがない。目的地も決めずに出向したら漂流するしかない。このように、人間が生きていくのに的（目標）となるべきものがなかったら情けない造糞機に終わってしまう。
　目的を持たないで教育を受ける者は、読書をしても上っ面の文字をなぞるだけだから、意味は理解できず蚊や虻の羽ばたき程度のものである。たとえ「蛍の光、窓の雪」といった苦労を重ねても、目標の見えない学問は心身疲労するだけの無駄骨に終わってしまう。
　基礎教育の目標とすべきものはとはどういうものか。また教育を受ける者の《的》として着眼すべきところはどこか？
　確かに現在の教育はよく整備されており、知育に偏らず、徳育にもかけず、体育にも手を抜いてはいない。それにもかかわらず欠落しているものがあるのだ。
　それは、教育の《標的》が鮮明に揚げられていないことだ。その標的をはっきり自意識の上に乗せていないことだ。
　私が揚げたい教育の標的は、次の四つだけである。それを口で唱えれば、わずか四つの言葉ですむが、その言葉のもつ意味・情趣・応用は、まことに深遠広大なものがある。わたしはこれから学ぶ人とともに、これを心に刻んで忘れないようにしたいと思っている。

　その四つとは何か。
　　一、正
　　二、大
　　三、精
　　四、深

　これらはけっして新奇な言葉ではなく、むしろ昔からの月並みな言葉である。しかし、大いなる道理というものは永久に変わることなく、古くかつ新しく恒常的なものであり、われわれを正しく導いてくれる。
　古いからといって退け、新しいことを理由に歓迎するのは軽薄な作業である。太陽や月の輝きが普遍不滅であるがゆえに、山河が昔さながらのたたずまいをしているがゆえに、人間は天地の間の大原理に身を任せて心安らかに暮らすことができるのである。久しくあるからますます信ずべき道理があり、古くからあるからますます頼りになるのである。新奇なものを取り出して一時の注目を浴びることもあるかも知れないが、それはあまりに益がない。正、大、精、深を修学の目標とするのは、古いようでもますます新しく、いっそうおもしろくなるのである。
　例えば日月は古いといっても毎日新しい朝がやってくるし、山河は老いたりといっても四季はいつも新しく美しい。これらはすべて古くて新しく、変化に富んでいるのである。

　「正」とは《中》である。横道にそれたり偏ったりしないことである。
　学問をするとき、他人に勝ちたいと願うことは悪いことではない。しかし、度を超すと中正を失う。人の知らないことを知り、人の思わないことに思い至り、人のやらないことをやろうとして、間違った近道を取ろうとするものである。
　まともな書籍はおもしろくないと、奇書を好み奇説を喜ぶことも「正」を失っているといえる。奇をてらって私見を立てたり、小賢しい知恵を振りかざして、学問の大道は遠回りになるなどといって、危険な近道を選んだりしてはならない。未熟な学識・経験で、未発達の力量を忘れて、新聞雑誌などの一時の奇説・激論などに振り回されて正道から足を踏み外さないようにしてほしい。
　食べ物にたとえてみれば、日常生活のごはんを硬からず軟らかからず炊けるようになることが先決だ。それができないのに、いきなり珍味佳肴の料理法ばかり追い求めるようなものである。調理の基本をひととおり習得してはじめて《燕の巣》や《鱶の鰭》と取り組むことができるのである。
　学問の道も同じこと。まず大門があって正門がある。先生は大門をくぐってきた生徒をこの広い平坦な道に導いてくれるはずだ。そして、これをまっすぐに進んでいるうちに、目指すべき目標が見えてくるだろう。そこではじめて、自分の志す方向に向かってその第一歩を踏み出すのである。
　大きな正道はどちらかといえば、どうしても遠回りに見えるものだ。そこで血気盛んな若者は、茨がいっぱいの急な岩山でも踏破したら近道になると意気込みがちだ。その意気は愛すべきだが、《中正》を失っていることに変わりはない。

　「大」は、人みな好むところである。
　ところが世の中には、自らを小さく見立てて、それでよしとする善良勤直な青年たちがけっこう多くいるのは残念である。たとえばある人は、私は学問は不得意だが、俳句は好きだから、江戸時代の俳人高桑蘭功の月並俳諧が好きだから一生この俳人の研究に取り組みたいという。またある青年は、文才も何もないから、好きなマッチ箱のコレクションで名をあげようという。そしてまた、自分には親の遺産が少しあるから、ほどほどに学問して、後は悠々自適平凡な生活をしながら読書や美術鑑賞を楽しみたいという若者もいる。
　これらはけっして悪いことではないが、学問の道に入ったら自分の能力を自分で見限らず、自らを大きくする心を捨ててはならない。つとめて視野を広げ心境を開拓し、《知》を広くし《識》を豊かにして、《自己の知的拡大の努力》を続けるべきだ。
　七、八歳のころ持ちあげられなかった石でも、大人になれば簡単に持ち上げられる。七、八歳の自分が、大人になった自分に及ばないのは当然のことだ。学問修行中の青年時代の自分が、やや学問の積み重ねができた壮年の自分に比べて劣っているのは明白なことである。ならば、現在の自分を基準にして将来の自分を決めつけてしまうような考えを抱くのは、何とも愚かしいことである。それよりも、今はただ当面の学問に真剣に取り組むのみだ。何を苦しんで自らを小さく卑しめ、限定し狭める必要がどこにあろうか。
　修学の道で最大のタブーは、自らを小さく決めつけてしまうことだ。《自尊自大》はよくないことだが、大ならんと欲して、自ら大にすることに努めるのはきわめて大切なことである。
　「人学べば、すなわち次第に大となり、学ばざればすなわち永久に小である」いいかえれば、学問は人間を大きくする原動力だといってもよろしい。けっして自らを律して《小》にしてはならない。自ら自分を真剣に《大》たらしめようと努力することだ。
　「大」には《広》の意味も含まれている。
　今や世界の知識(情報）があふれ入り乱れ、大きく渦を巻いている。この時代に学問をするには、広大を目指さなければならない。芽は大きく見開き肝は大きく据えて、世界をぐるりと見渡す気概こそ必要なのである。
　机にへばりつき、つまらない本のとりことなって年老いてはいけない。いますぐに、「大」の一字を念じてその場から脱出して飛び立ちなさい。

　「精」は、その対語である「粗」を考えるとよく理解できる。粗はゾンザイなことだ。
　「精」とは、ものの実質がよく、緻密でよく磨かれ、正しく選択され、姿形・組み立てが美しくしっかりしていることをいう。
　米の精白の精も同じで、厳しく選択された米をよく磨いて、糠をきれいに取り除けば水晶のように美しく味もよろしい。
　「精」と評価される机がある。選りすぐられた木材は材質が緻密だから、少々の乾燥や湿気で反ったり割れたり伸び縮みをしない。念入りな組み立てで構造がしっかりしているから、少しぐらいの衝撃では壊れることもない。塗装や磨きも堅牢だから傷もつきにくい。頑丈で姿形も良いから愛用され使いこなされて、ますます値打ちが高まっていく。このように単なる家具である机でさえ、「精」なればこそ重用されるのである。
　学問の道にも「精」「粗」の二つの道があるが、もちろん「精」の道を選ばなければならない。
　ところが古来、時として学問をする姿勢が「精」に見えない偉人や傑物が見かけられるため、その外見だけとらえて、それを口実に豪傑ぶって「粗」の行為に出る軽薄怠惰な輩がけっこういるものだ。
　精を大事にしない学徒たちがよく口にする、「句読訓詁（文章の読み方・古語の解釈）の勉強など、俺はばかばかしくてやっていられない」というのは見当違いもはなはだしい。
　偉い学者が、末梢の字句解釈で重箱の隅をほじくるような真似を戒めたのは、それにとらわれて大所高所からの視点を見失うことを注意したのであって、基礎の学問を疎かにしてよいとはいっていない。句読訓詁に通じた上で、句読訓詁に足を取られて埋没してしまわず、そこを突き抜け一歩前進して思想の真意を把握しなさいといっているのだ。
　文字に文章を乗せ、文章に思想を乗せて伝達する以上、句読訓詁を知らなくてどうして学問を構築することができようか。荻生徂来のような豪快な学者でさえ、文辞については厳しく気を配っていたのだ。学問は日々精密さを増している。エセ豪傑流のぞんざいな習慣はけっして身につけてはならぬ。句読訓詁ばっかりやれというわけではないが、学問を修めるためには「精」をこそ大切にすべきではなかろうか。
　諸葛孔明が「読書は大意をつかめばよい」といったとか、陶淵明が「読書はあまりくわしく解釈するものではない」といっているなどと、学問の精密さを大切に考えないエセ豪傑流を気取る輩は、優れた先人にかこつけ、その言葉の上っ面だけをとらえ、自分たちに都合よく翻訳して口実にしているだけなのである。
　あれほど精密周到な計画に基づいてこと環成した孔明が、書を読み学を修めるのにゾンザイな方法を是認するはずもないだろう。凡人たちは、こと志と違って枝葉末節にこだわってしまい、そのため大意さえつかめていないのが現実である。期せずして句読訓詁を軽視した連中の欠陥が露出している。
　近ごろは人心がはなはだしく忙しく、学を修めるにも事を成すにも速成を重んじ、精密さを疎かにする傾向がある。世の風潮とはいうが、これは絶対に改めるべきことである。
　例えば矢をつくる場合、まっすぐな矢竹とそろった矢羽根を選び、緻密な仕上げをしなければ使いものにはならない。念入りの材料選びと丹精込めた仕事が相まってはじめて精度の高いものを生み出すことができるのである。粗製乱造の矢では、源為朝のような弓の名人でも馬に命中させることさえできない。
　《一事が万事》という諺がある。学問の精密さを心がけていると、知らず知らずの間に多くの知識が得られ、多くのことが理解できる。そうなれば世に出ても万事に心配りができて、物事が順調に運ぶようにもなるものだ。
　ガルヴァーニの直流電機の発見もニュートンの引力の発見も、世間知らずのぼんやりものは偶然だとしてしまうが、けっして偶然の産物ではない。常日ごろの「精」に徹した研究の習慣が身についていたればこそ、これらの大発見につながったのである。ニュートン自身もこれを「不断の精思の延長でこれを得た」と述懐している。かくのごとく、文明史上の光輝はすべて「精」の一字の変形といってよろしい。

　
　「深」は、「大」とその趣が異なっているが、やはり修学の大きな標的である。しかし「大」なることだけに努力して「深」を忘れたら、渋滞・拘泥に陥るおそれがある。そして「正」なることにこだわりすぎて「深」の手抜きをすれば、迂闊で奥行きのないものになりがちである。
　井戸は深く掘らなければ水は得られず、学問も深く修めなければ役に立たない。学問は偏狭になってはいけないが、広く浅薄になってしまうのも困る。一般的に学問の「大」を目指す人は、「深」が手薄になる傾向があるから気をつけよう。

　人間の力には限りがあり、学問の海は無限である。すべての学科に対して深く到達することは不可能だ。あれもこれもと欲張っては虻蜂取らずになってしまう。深さを求めるならば、標的はおのずと専攻分野に絞られてくるものだ。みだりに「深」を求めると精神に異常を起こす場合もある。
　人の天分にはそれぞれ厚薄があり、資質には強弱がある。しかし目標を定めたら、どこまでも深く深く掘り進める努力をしなければ、水脈まで到達することはできない。
　もし天分が薄く資質も弱くて力不足の場合は、最初から大きな井戸を掘ろうと考えてはいけない。小さくてもよいから深い井戸を掘ろうと考えたほうがよい。
　才能が乏しいと自覚している者でも、ごく小さな専門分野を設定してどこまでも深く掘り下げていければ、決して容易な道程ではないが必ず目標に到達できるのだ。そして才能豊かな人が広く深く研究した学問よりも、はるかに価値ある業績を生み出していることに気づくだろう。
　たとえば、美術史を一生の仕事にしようと志した場合、「深」にいたるのは非常にむずかしいであろうが、目標を絞って狩野探幽なら探幽、葛飾北斎なら北斎ひとりと取り組むことだ。対象が絞り込まれれば、資質の乏しい人でも研究の深度は他人がなかなか及ばない程度にまでおのずと深まっていくのである。
　一つの深い目標を設定することは非常にむずかしいことだが、学問の世界でも事業の世界でも、何事においても「深」の一字を忘れず、《標的》を慎重に選択し絞り込むことが大切である。
　以上述べてきたことは何も奇抜なところはないが、常に「正」「大」「精」「深」の四つの標的から目を離さず、学問をはじめとしてすべての道に励めば、その人は大きな過ちなしに進むことができると確信する。

幸田露伴「努力論」を読む第二章-1

2009-06-09T07:41:00.001+09:00

【人生の風雪・急坂険路を突き進む力】編述者■渡部昇一

　人間の行動行為は数限りなくある。そしてそれぞれの価値はピンからキリまであるが、《努力》という行為は高貴な位置にある。
　近ごろ奮闘という言葉がよくつかわれているるようだが、これは《努力》とやや似た意味をあらわしている。しかし厳密に使い分ければ、《奮闘》というのは仮想の敵がある場合に当てはまる言葉で、これに対して《努力》は敵の有無にかかわらず、自己の最良最善を尽くして、あることに勉励することである。
　努力は、奮闘という言葉が持つ感情・意義よりもさらに高大・中正・明白で、人間の真面目の意義を発揮している。
　元来、世界の文明のすべては、この努力の二字に根ざしており、そこから芽を出し、枝をつけ、葉を生じ、花を開かせてきたといわねばならない。
　努力と向かい合わせている行為に《好事》というのがある。つまり「好んで為す」ということである。
　努力が、いやなことでも忍んで、苦しい思いにも耐え、苦労して事に当たるということを意味しているのに対して、好事・嗜好というのは、苦しいことも忘れ、いやだという感情もまったくないなく、つまり意志と感情とが平行線的・同一線的にはたらいている場合をいうのである。
　努力というのは、意志と感情とが相反している場合でも、意志の火を燃え立たせて感情の水に負けないようにし、そうして熱して熱してやまないことをいうのである。
　ある人があることに従事して、われ知らず無我夢中で自分の全力をそこに投入している場合、それは努力というというより「好んで為す」といったほうが適切である
　世界の文明が《努力》から生まれてきたのか、あるいは「好んで為す」ところから生まれてきたのかといえば、人々の観察・解釈・評価の仕方にとって違うが、どちらにも取れる場合が多い。
　しかし厳正に見れば、好んで為した場合においても、努力がともなわなければ多くの場合、挫折・中断しているし、そうならなくても大きな成果を期待することはできない。
　好んで為すといっても、そのあいだに状況の悪化や不運が生じるのは人生にはつきものである。その悪条件の中で自己の感情に打ち克ち、目的から目をそらさず突き進むのが、すなわち努力というものだ。コロンブスの新大陸発見などは、まさにこの好例ではなかろうか。
　《有福》の人が趣味の園芸を楽しむ場合でも、苦痛をともなうことがしばしばある。極寒猛暑の日の作業もあろうし、害虫の駆除や面倒な施肥、緻密な観察や繁雑で不規則な時間の作業など、途中で投げ出せないことが想像以上に多いのだ。
　「好んで為す」といっても、そのあいだに好まざる事態が生ずるのは人生にありがちな事実である。その好まざる場合が生じたときに、自分の感情に打ち克ってその目的の遂行をするのが、すなわち《努力》なのである。
　旅が好きで出かけても、実際の旅には風雪の悩みもあり急坂険路もある。いかに金持ちであっても地位が高くても、天の時、地の状況によって旅は相当苦しいものとなる場合が多いのだ。好きだとはいえ、旅でさえさまざまな努力が強いられるものだ。
　たとえそのことが好きであっても、またそれを成し遂げる能力があっても、最初から最後までいい気分で進行することは実際の人生ではまずあり得ない。さまざまな障害が待ち受けているのがふつうである。それを乗り越え突破して進むには、その人の《努力》を待つしかない。
　周公や孔子のような聖人、アレキサンドロス大王やナポレオンのような英雄、ニュートンやコペルニクスのような大学者であろうとも、いずれもたゆまぬ努力によって大成していることを忘れてはいけない。ましてや才乏しく貧しいものにとっては、努力だけが唯一の味方だと断言してよい。才覚も金もない者が旅行するとすれば、馬にも車にも乗れないのだから、努力という二本の脚を使って自力で歩き通すしかないのと同じことである。

　ややもすると、優れた人物は努力することなく偉業を成し遂げたと思われがちだが、それは結果だけ見た皮相の観察であって、苦労したプロセスを見落としている。そういう人物こそ常人と比べものにならない厳しい試練を経てきているのだ。
　千里の駿馬は駄馬よりはるか遠くまで走り、大才有徳の士は常人よりはるか広い人世の旅をしているから、遭遇した不快・不安・障害も多かったはずだ。それを克服して栄光をつかんだ彼らの想像を超える努力を覚えておこう。
　東洋流の伝記などを読むと、生まれながら知勇のそなわった天才・英雄がいて、何の苦労努力もせずに栄光を勝ち得ているように書いてあるが、それは事実ではない。隠された努力を見落としているだけだ。
　一歩ゆずって努力することなく大業をなした人がいるとしよう。その英知・才能はどこからきたものであろうか。それはその人の系統上の前代の人々の《努力の堆積》が、その人の血液の中に注がれて、その人が英才たることを得たのである。
　天才という言葉は、ややもすると、本人が努力することなく得た知識・才能を指すように誤解されているが、それは違う。いわゆる天才なる者は、その系統上における《努力の堆積》が子孫に引き継がれて、開花結実したものと見るのが正しい。
　園芸植物でもそうだ。マニアたちが目の色を変える珍しい花でも、それが突然出現したのではない。時間と手間をかけて交配を繰り返し、その系統の中に優れた因子の堆積がなされたのである。草木にしてこうなのだから、人間の稀有なる尊いものが忽然として生れ出るはずはない。《努力の堆積》は一朝一夕にできるものではないのである。
　目がみえない人の指先の感覚は、紙幣の真贋を見抜くほど鋭敏である。この感知力は偶然に得たものではない。目が不自由であるという欠陥を補おうとする努力の結果として、指頭の神経細胞の配列が緻密になったのである。《機能》がよくなったというだけではなく、解剖学的な《器質》そのものに変化が生じて優れた働きをするようになったのだ。これはすなわち努力の絶えざる蓄積が、やがて物質上にも変化をもたらしたということだ。言いかえれば努力が《器質の変化》を生んだ例として考えてもよいのではないか。
　生まれつい優れた人物というのは、偶然に発した天賦の持ち主というより、優れた《器質》の遺伝、つまり《不断の努力の堆積》の相続者、もしくは表現者といったほうがわかりやすいかもしれない。
　未開の国の人は数学ができない。これは当然のことで、こういう国の人々には代々の数学についての《努力の堆積》がまるでないからだ。われわれだって同じこと、代々の努力を基本としていない者が、ある日突然高等数学を理解できるようになるわけがない。
　われわれは、ややもすると努力しないで事を成し遂げたいと考えがちだが、こういう考え方はきっぱりと捨てよう。努力よりほかにわれわれの未来をよくするものはなく、また努力よりほかにわれわれの過去を美しくするものはないのである。
　努力は、すなわち《生活の充実》である。努力は、すなわち各人の《自己の発展》である。そして努力は、すなわち《生の意義》そのものなのである。

幸田露伴「努力論」を読む第一章-5

2009-06-06T22:23:00.004+09:00

【自分の人生に「福」を積み立てる三つの秘策《植福》】編述者■渡部昇一　

　人間は《有福》を羨むが、もっと羨んでよいものがあることを知らない。
《借福》すべきことを知っていても、さらに大きなすべきことを知らないのである。そして《分福》を学ぶことを知っていても、もっと大きな学ぶべきことを知らない。
　福をもつということは、けっして悪いことではない。しかし福をもつということは、放たれた矢が天に向かって飛んでいる状態のようなものであって、やがて力が尽きればて落ちてくるしかない。これと同様に、福をもつ力が尽きると福を失ってしまう。
　《借福》も火鉢の中の炭火をむき出しにせず長持ちさせるようなものだが、新しい炭を補給してやらなければ火勢は大きくならない。《分福》はよく熟した果物を他人と一緒に賞味するのと同じだが、食べ終われば空しい。
　人が喜び、自分も喜ぶことができれば、そのときにおいて加減乗除が成立して、人が喜んでくれた分が自分ひとりだけで喜んだことよりマシだというにとどまる。有福・借福・分福、いずれもよいことであるにちがいないのだが、それらよりさらに卓越して優れているのが《植福》である。
　では《植福》とは何か。それは自分の力・情・智をもって人の世に幸福をもたらす物質・清趣・知識を提供することである。
　《植福》という一つの行為は、二重の意味を持ち二重の結果を生む。つまり自己の福を植えることと同時に、社会の福をも植えることにもなり、その結果、自己の福を収穫するとともに社会の福をも収穫できるのである。
　ここに大きなリンゴの木が一本ある。そのリンゴは毎年花が咲き実を結ぶ。その実はおいしく持ち主は幸福である。これがすなわち《有福》。この実をむやみに多産させないように、木を大切に管理し長持ちさせるのが、すなわち《借福》。こうして育った立派なリンゴを独り占めしないで他人にも分け与えるのが、すなわち《分福》である。
　有福ということは善でも悪でもなく、そのどちらとも決めつけられないが、借福と分福はどちらも喜ばしいことなのである。

　では具体的に《植福》ということを、リンゴの木を例にとって説明しよう。
　種子を播いて成木にする、苗木を育てて成木にする、接ぎ木をして成木にする、この三つのやり方はプロセスが違っていても、すべて《植福》である。害虫を取り除き薬や栄養を与えて復活蘇生させることもまた《植福》である。
　天地の生命力の作用を手伝って、人畜の福利増進に役立つことをするのが、すなわち《植福》の基本的な姿なのである。
　たかだか一株のリンゴの木といってはいけない。その一株の木から数十個、数百個の実がなり、その一個から数十株、数百株のリンゴの木が生い茂り、天の光と地の水が数え切れない甘美な果実をもたらしてくれるのである。スタートは些細なことであっても、幸福利益の源泉となることをするのが《植福》であり、この植福の精神・作業こそが世界を進歩発展させて豊かにしてくれるのである。
　もし《植福》の精神・作業がなかったとしたら、人類がいかに勇猛であっても今なおライオンや熊と対峙して暮らしているかもしれない。また、いかに知恵があっても今なお猿やヒヒと棲み分けていたかもしれない。あるいは、社会組織の性質をもっていたとしても蟻や蜂と同じような生活を続けていたかもしれない。
　幸いにして、人類は数千年前の祖先から《植福》の精神に富み、《植福》の作業に努めてきたおかげで、時代を追うごとに幸福が増進した。そして堆積された知識・経験によって他の動物と隔絶した複雑巧妙な社会組織を築き上げることができたのである。
　農業こそまさに《植福》の精神・作業を具現化したものではないか。もちろん農業ばかりではない。工業でも商業でも、自己の幸福や他人の福利をもたらすものならば、これに従事する人たちはみな福を植える人たちなのである。

　福をもちたいと願う人は多いが、実際に福をもつ人は少ない。福を得ても福を惜しむことを知る人は少ない。福を惜しむことを知っても福を分けることを知る人は少ない。福を分けることを知っていても福を植えることを知っている人はさらに少ないのである。
　米を得たいと思えば稲を植えるしかない。ブドウが欲しければブドウの木を植えるしかない。これと同じ道理で、福を得るためには福を植えるしかないのである。ところが実際には、福を植えることを回りくどいと考え、遠回りであると考える人が多いのは残念でならない。
　植えられた福は、時々刻々成長して、休みなく伸びていくのだ。天運星移とともに進み、いつとはなく増大し、いつとはなく優れた結果を積み上げているのである。
　杉や松の大木は天を摩すが、その趣旨は二本の指先でつまめるぐらいの微小なものだ。植えられた微小な福は見上げるほど巨大に育つのである。
　渇いた人に一杯の水を与えるぐらいのことは、どんな微力の人にだってできる。飢えた人に一椀の飯を振る舞うぐらいのことは、どんな貧乏人だってできる。それを、こんなちっぽけな行為に何の価値があろうかといって実行しない人がいる。これは明らかに考え違いで、一粒の種子が巨木に育つことが理解できれば些細なことが必ずしも些細なことで終わらないことが理解できるはずである。
　自分が福を得ようと思って植えた結果が、他人に福を与えることがよくある。これは善美を尽くしたこととはいえないが、植えないことに比べたら百倍も立派なことである。
　こういう行為は《植福》においては末梢のことであっても、けっして小さなことではない。渇いた人に、飢えた人に心から同情して行動を起こすことが、すなわち人間と野獣との分かれ目である。こういった人類の心が積もり積もって今日のような社会が成り立った。人間と野獣という大きな隔たりも、最初の微細ではあるが重要な心のはたらきから始まっているのである。

　今われわれは、古代に比べ原人に比べてはるかに大きな幸福を得ている。これはすべて祖先の《植福》の賜物である。祖先のおかげをこうむっているわれわれは、同じように《植福》して子孫に残してやらなければならない。文明というものは、すべて先人が福を植えてくれた結果である。そして災禍はすべて先人が福を破壊した結果である。
　真の徳と知恵の蓄積こそ幸福の源泉であり、これがすなわち《植福》そのものである。これは木を植えて子孫に福を贈ることなどと比べものにならないぐらい大きな作業である。《植福》こそ人間の最重要課題といえよう。
　《有福》は祖先のおかげであって評価すべきところはない。
　《借福》の工夫のある人は少し尊敬してもよい。
　《分福》の心のある人はさらに尊敬してよろしい。
　《植福》できる人こそ最も敬愛しなければならない。
　《有福》の人は、あるいは福を失うこともあろう。《借福》の人は福を保持できるかもしれない。《分福》の人はさらに福を招くことができるであろう。
　そして----《植福》の人こそ福を創造することができるのである。

幸田露伴「努力論」を読む第一章-4

2009-06-05T21:59:00.003+09:00

【自分の人生に「福」を積み立てる三つの秘策《分福》】編述者■渡部昇一

　《借福》は自己一身にかかわることで、いささか消極的な趣があるが、《分福》は他人の身上にもかかわることだから、おのずから積極的な感がある。
　では《分福》とはどういうことか。ひと口にいえば、自分の得た福を他人に分け与えることである。たとえていうと、自分が大きな西瓜を手に入れたとき、全部食べ尽くさず、何分の一か残すことが《借福》で、《分福》というのは他人にも分け与えて、一緒にその味を楽しむことである。
　このように借福と分福とは互いに表裏をなしており、借福は自らの幸福を抑制し分福は幸福を他人に分け与えるものである。
　借福が自己の幸福を十分に使い尽くさず、その一部分を予測できない冥々茫々たる未来、あるいは運命にゆだねてあずけておくことに対して、分福のほうは自分の幸福を自分で十分に使って楽しむことなく、その一部をただちに他人に分け与えるものである。だから両方とも自分の幸福を自分が十分に使って楽しめないから、さしあたりの不利益を被っていることは同じだ。そして借福も分福も、そうやって間接的に福運を招き寄せていることも同じである。
　世の中には、大きな福分を持っていながら吝嗇の性癖のため《分福》の行為をせず、憂いは他人に分けても、うまい汁は独り占めしたいという人もいる。「雪隠で饅頭を食う」ような卑劣な行為をしながら、これが頭の良い人間のやり方だと思っている人も少なくない。
　現在だけを考えるならば福を独占した方が自分で享受できる福の量はたしかに多い。しかし、その心根はまことに狭小でけちくさくて情けない。「福らしくもなく福を享ける」というもの寂しい情意ではないか。
　ここにひと瓶の銘酒がある。自分一人で飲めば酔えるが、他人と一緒に飲めばどちらも酔いに達しない。自分一人で飲み尽して他人に分けないのは福を独占することだ。自分の酒量を超える酒を飲み尽すのは福を惜しまぬ行為である。
　他人といっしょに飲めば酔うどころか酒の香りを楽しむ程度の量でも、みんなと一緒に飲もうというのが福を分かつという行為なのである。
　人間と他の動物と異なるところはなにか。おのれを抑えて人に譲り、情をコントロールして義に近づき、「己に克って礼に復る」という心をもっていることではないか。物が足りなくても心が足り、欲が満たなくても情が満ちることで十分だ。
　福を分かつことができないのは、飢えた犬と同じように欲望に目がくらんだ下等な人間なのである。「人間も動物の一種である」ことを証明しているといえばいえるが、それではあまりに情けないではないか。
　一瓶の酒、一切れの肉を分け合うことなど些細なことである。このわずかな酒や肉でも分けてもらった人は非常に甘美な感情を呼び起こされるもので、この感情の衝動された結果はけっして些細なものではなく、きわめて大きな影響をもたらす。
　昔の名将を見れば、福を部下に分け与えるために臨機の知恵を絞っているが、愚将は常に《分福》の工夫に欠けた行動をとっていることがよく分かる。
　ある名将は、部下が多くて酒が少なかったので、その酒を川に投じてみなでそれを汲んで飲んだという。この水を飲んでも酔うはずもないが、その名将の口では言い表せない恩愛に部下は酔いしれたのである。このように部下を愛する名将に対しては、部下たるもの献身を誓わぬはずがなかろう。人の上に立つ者は必ず《分福》の工夫を徹底しなければならない。

　福を分け与えるという心は春風である。ほんとうに福を分けようという心を抱けば、その分ける福の量がどんなに少なくても、それをもらった人は非常な好感情をもつものだ。春風は人の心を和らげ、ものを育む力をもっている。《分福》の工夫に欠ける人はしだいに寂寞䔥散の光景が出てくるのに反し、《分福》の人の周囲には和気がみなぎり祥光がたなびくような風になって、人の心もそこに向かうのである。
　人の上に立つ者は、絶対に福を分け与える心と工夫がなければならない。
　人の下にいる者は、必ず福を惜しむ工夫がなければならない。
　《借福》の工夫と《分福》の工夫を兼ねそなえた真の福人は少ない。実際の世間を眺めてみると、《借福》の人は《分福》に欠け、《分福》のひとは《借福》に欠ける傾向がある。
　人の下にいて、これから立身しようという人が福を惜しまないと、福が積もり重なるところがなく、その人は長く無福の境界にとどまる。福を分けない人は、自分の一本の手足だけで福をつかむ小さな境界にとどまり、他人の手足から福が運ばれてこない。
　他人に福を分け与えれば、他人も自分に福を与えたいと思ってくれるし、たとえ与えることができなくても、ひそかに福の来訪を祈ってくれるものである。
　ここに会社の経営者がいたとしよう。この経営者は、利益が上がると必ず社員たちに分配した。こういうやり方をすれば、社員たちは経営者の利益はすなわち自分たちの利益であるという意識をもち、いっそう仕事に励むから経営者ともども大きな利益を得ることができる。
　反対に、経営者が大きな利益を上げても、社員たちには約束の報酬しか支払わないとしよう。社員たちは約束だから文句もいわないが、経営者の利益内容には関心も抱かず、頑張って会社を儲けさせようという気持ちはさらさらない。
　《分福》の心に欠けていると、自分一人の手足の力だけによる小さな福はつかめるが、他人の助けを借りた大きな福はあまり期待できないのである。
　自分ひとりだけの手足でつかむ福は知れたものである。しかし、ほんとにちっぽけなものであっても、それが集まってたくさんの人の手足で運ばれてくる福は大きい。力は大勢の人の力を併せるより大なるものはなく、智は人の智を使うより大なる智はないではないか。たくさんの人の力と知恵が集まれば、もたらされる福は莫大で、大事・大業・大功・大利が成し遂げられるのである。
　発展途上の段階の人であっても《借福》の工夫さえあれば、しだいに福を積むことができるが、頭角を現して人の上に立つ段階ともなれば、《借福》の工夫だけではだめである。それに加えて《分福》の工夫がなければ大を成すことはできない。
　
　人の世は時計の振子と同じで、右へ動かした分だけ左に動き、そして左に動いた分だけまた右へ戻る。「天道は復すことを好む」というが、まさにそのとおり。自分から福を分け与えれば、人もまた自分に福を返してくれるものである。
　徳川家康は《借福》の工夫では秀吉に勝っていたが、《分福》の工夫では遠く及ばなかった。秀吉は功を収めることが早く、家康が功を収めることが遅かったのはいろいろ理由があるが、その一つは秀吉に《分福》の工夫があったことによる。
　秀吉は功績ある臣下にじつに気持ちよく大禄を与えた人である。この点、秀吉は歴史上に例を見ない。加藤清正・福島正則・前田利家・蒲生氏郷をはじめ、手柄さえ立てれば誰にでも何万石、何十万石の領地を与えた。このように気持ちよく恩恵を振る舞われれば、家臣たるもの秀吉のために命をかけるのは当然だ。秀吉が早々と天下統一できたのはこのためである。
　これは、秀吉が福を分け与えて惜しまない天下第一の人物であったことを示している。これに引き換え家康は、譜代の家臣にも気前よく知行を与えられなかった人である。
　秀吉に愛された蒲生氏郷は確かに大器であた。秀吉はこの氏郷を高く評価して会津百万石を与えた。これは秀吉の深慮遠謀で、気心の知れない伊達政宗と家康の間に氏郷を配置したのである。
　おもしろいエピソードがある。ある時、大名たちの集まりで、秀吉無きあとだれが後継者になるだろうという話題になった。氏郷は「前田利家だ」と答えた。さらに「前田でなかったら」という質問に「それは私だ」と断言したという。つづいて「なぜ家康でないのか」と尋ねられたのに対して、氏郷は「家康のように人に物をくれ惜しむ者に何ができようぞ」と一笑に付したという。
　家康は天下を取って徳川三百年の体制を築き上げたが、明治維新に際してこの氏郷の評言が形となって現われて江戸幕府は瓦解したのである。徳川譜代の大名たちは与えられた禄高がみな少なくて力が弱かったため、関ヶ原で敗れた毛利や島津など強大な外様大名に圧しつぶされたのである。これは遠くさかのぼれば、家康の《分福》の工夫の不足のしからしむところといえよう。
　平清盛は短所の多い人物だったが、《分福》の工夫において非常に優れていた。一族一門にこれほど福を分け与えて慕われた人は、日本史上でもめずらしい。これにひきかえ源頼朝は特別に《分福》の心に欠けていた人で、自分の弟である義経や範頼に福を分け与えてやらないだけでなく、禍を与えたのである。また鎌倉幕府創立に貢献した佐々木高綱に日本の半分を与えるといいながら実行せず、高綱は仏門に去った。これでは頼朝のために命を捧げる人が少ないのは当然であり、平家に忠臣が多かったのも偶然ではない。
　ナポレオンもよく福を分け与えた人であった。一敗地にまみれエルバ島に流されたが、再び起ち上がったときに集まった将兵の数は、彼の人柄を示している。
　足利尊氏は欠点の多い将軍であったが、福を分かつ心で天下の人心を把握していたので、知勇抜群の名将楠木正成、新田義貞を圧倒することができたのである。

幸田露伴「努力論」を読む第一章-3

2009-06-05T07:47:00.003+09:00

【自分の人生に「福」を積み立てる三つの秘策《借福》】編述者■渡部昇一

　船を出して風に遇うのは何の不思議もない。水上は広々としていて風は自在に吹いている。その風が自分の行きたいと思っている方向に吹いているときは、その追い風を《順風》といって、そのプラス作用を喜び、行きたい方角から逆に吹きつけてくる向かい風を《逆風》といって、そのマイナス作用を嘆く。
　順風でもなく逆風でもない横風の場合は、帆を操り舵を使う技術と自分の船の形の優劣の差はあるが、風を利用することはできるから、いちがいに運不運を語ることはできない。
　ところが同じ南風でも、北行する船には福となっても、南行する船には福とはならない。つまり順風として喜んでいる人が遇っている風は、逆風として嘆いている人が遇っている風とまったく同じ風なのである。だから、善い船だから福をさずかったのではなく、善くない船だから福にあずかれなかったということにはならない。福を受けるのも受けないのも巡り合わせであって，もとはといえば同じものであって、福があるとか福がないとかは、元来どうともいえないようなものである。
　また観点を変えてみると、船を出そうとするとき、あらかじめ十分に風の予測を立て有利な風をつかまえる方策を考えて出港することもできるのだから、運不運や福不福をすべて偶然の巡り合わせと速断してはなるまい。
　人が社会で遭遇する事象はさまざまであるが、俗世間でいうところの《福》とは、社会という海上で無形の風力によって容易に地位・権勢・富を得た場合のことを指している。福を得たいという希望は大衆の無理からぬ夢ではあるが、人間にははるかにもっと大切なことがある。
　とくに優れた人でもない人が福を得たがるのは無理もないことで、非難すべきではない。しかし福を得たいばかりに淫祠邪神を拝むことも平気で、白い蛇をありがたがったり、化け狐を拝んだりするのは見苦しいというべきだろう。しかし、世の中の多くの人がいろいろ苦心し努力するのも福を得ようとするためであると思えば、福についても論じておいてもよいであろう。
　太上といわれる最も優れた人は得を立て、そのつぎは功を立て、そのつぎは言を立てるという。彼らは禍福吉凶などは枝葉末節として問題にしない。「どうやったら福が得られるか」ということにとどまっていたら、その弊害は救いがたいものとなり人間は大道を外れてしまう。問題に直面したら、「正当か不当か」を論ずるべきであって、「幸か不幸か」などは論じなくてもよいことである。
　しかしまた一方、「正当か不当か」を極端に追求すると、人間は狷介・偏狭になりがちだし、禍福吉凶・幸不幸・運不運ばかりを多く語れば、人間は卑小になってしまう。まことにいいにくい問題であるが、読者は私の意のあるところを汲んでいただきたい。
　幸不幸というものも風の順逆と同様に、つまりは主観の判断によるものだから《定体》はない。しかし、大まかに幸福な人、不幸な人と仕分けして観察すれば、そのあいだには微妙でおもしろい事情があるようである。まず第一に幸福に遇える人は、まず《借福》の工夫ができる人だといえる。
　では《借福》とは何か。《福を惜しむ》ということは、福を使い果たしたり取りつくしてしまわないことをいう。有り金を浪費に使い果たすのは借福の知恵がないのである。正当なこと以外には無駄づかいしないのが《借福》である。
　またたとえば、母親が洋服を新調してくれたら喜んですぐに着込みまだ着られるのに古い服を押入れに放り込んでカビが生えるままにし、新しい服もすぐに着くずしてしまうのは、これまた借福の心が欠けているのである。母親に感謝しつつ新しい洋服は冠婚葬祭用に古い洋服は普段着に活用するようなやり方を《借福》の工夫という。こうすれば古い服も新しい服もそれぞれの使命を果たすことなり「褻にも晴れにも一張羅」というような寒々とした姿にならずにすむ。こういうのを福を惜しむというのである。
　木の実でも花でも十二分にみのらせ花を咲かせれば収穫も多く美しいにちがいない。しかし、これは福を惜しまないことで花や実を十二分に熟させると木は疲れてしまうのである。
　二十輪の花のつぼみを七、八輪も十輪も摘み去り、百個の実がみのらないうちに数十個摘み取ってやるのが《借福》である。こうすることで花も大きく実も豊かに、そして木も疲れないから来年もまた花を咲かせ実をつけることができる。
　「幸運は七度人を訪ねる」という諺がある。つまり、どんな人にも幸せのチャンスは何度かやってくるという。それをこれ幸いとばかり、幸運の調子に乗って目いっぱい取り込んでしまうのが福を惜しまぬことであり、控え目に自ら抑制することが《借福》の心なのである。福を取りつくさず、使い果たさないことこそが《借福》の神髄だ。

　他人が自分を信用してくれて、無担保・無利子で十万円(今なら何億円にもなる)貸してやろうというとき、その十万円を喜んで借りることはちっとも不都合ではない。しかし、ここでも《借福》の工夫においてやや欠けたりすることがある。同じ借りるにしても十万円全部でなく一部を借りるとか正当な利子を払うとか妥当な担保を提供して借りることが《借福》なのである。つまり自由に十万円使えるという「福」を使いつくさずにおくという心掛けが《借福》の工夫というものである。
　倹約や吝嗇を《借福》と誤解してはならない。受け取ることができる福をすべて取りつくさず使い果たさず、これを天といおうか、眼には見えない茫々たる運命にあずけておくとか、積み立てておくことを「福を惜しむ」というのである。
　不思議なことに借福の工夫を積んでいる人は福によく出遭い、借福の工夫に欠けた人はめったに福に出逢わないものである。これはおもしろい世間の現象ではないか。
　世の富豪といわれる人を見ると、やはり借福を理解する人が多いことがわかる。また才能・力量がありながら浮沈している薄幸無福の人を見ると借福の工夫に欠けている人が多いということに気づくであろう。
　借福の工夫がないために哀れなる末路を見せた歴史上の人物に平清盛・木曽義仲・源義経などがいる。つぶさに観察すればその理由が理解できるであろう。
　徳川家康は豊臣秀吉より器量において一段も二段も劣っていたかもしれない。しかし、借福の工夫において数段まさっていたため徳川三百年の礎を築くことができた。古紙一枚も粗末にしなかった家康は、聚楽第の栄華を誇った秀吉を凌いだのである。当時の諸公は馬上で兵を指揮する豪傑ぞろいであったが《借福》の工夫に欠き、経済もでたらめとなって力を失い、封土を奪われる例が多かった。家康が莫大な黄金を残して幕府の初期数代を安定させたのと違いを思うべきである。
　福を惜しむことができないのは器量が小さくて性急な人で、福を惜しむことができるのは器量が大きく寛大な人であることもわかる。監獄を出たばかりの人間が餓えた狼のように前後も忘れてむさぼり食ったりするのと似たような感じの人間がいて、大金を浪費して遊び回ったりするものだが、それは豪快に似ているが《借福》を知らぬ哀れな人間である。それは重厚の反対の寒酸というものである。
　福を取りつくせば福の種一粒もなくなってしまい、急に再び福が生じてくるくることはない。それに引き替え、名門の人たちは美酒佳肴を目の前に並べられてもうろたえたりはしない。この人たちは、すでにして福人であり福を惜しむことが身についているからである。
富豪の三井家や住友家、酒田の本間家が連綿として繁栄しているのは、それぞれよく福を惜しむことによって福が尽きず、福が尽きないうちに新しい福に出遇ってそれを上手に取り入れているからである。外国の富豪にしても例外ではない。
　鳥は鳥を愛する家の庭に集まり、草は草を除き残す家の庭に茂るのである。福もまた取り尽くさず使い尽くさない人の手に訪れるのである。人の一生には七度訪れるという福の神も、《借福》の工夫がないと、福の神を虐待するようなことになって、もう訪れなくなるのだ。たまたま福を取り尽くさない人であっても使い尽くす人だったり、使い尽くさなくて取り尽くす人だったりする。このように、世の中には福を惜しむ人が少ないから、福者もまた少ないのである。

　個人の《借福》の工夫が大事なことなら、国家・団体の《借福》の工夫も一層真剣に考えなければなるまい。
　水産業はどうであろうか。魚は数万数百万個の卵を産むが、それでさえ《借魚》の工夫がなく酷漁すれば、遠からず獲り尽くされてしまう。貴重なラッコやオットセイなど、我が国沿海の海獣は乱獲された結果、絶滅の危機に瀕した。
　ヨーロッパ、とくに英国においては蒸汽船によるトロール漁業で、底魚を根こそぎ獲ったため魚類資源の枯渇を来している。そのため、その蒸気トロール船をはるばる我が国に売って利益を得るようになった。わが国もその悪い前例を教訓として、すべて目先の利益だけを追って福の枯渇を来さないようにしなくてはならない。
　山林も無計画に乱伐され、禿げ山や渇水を全国いたるところにつくり出し、自然の破壊が進行している。さらには天候さえも影響を受けて、そのため一夜豪雨に見舞われれば山は裂け水はあふれて不測の災害を招いたりする。なんたる愚かなことか。
　国家が福を惜しむならば、水産には画地法・限季法・養殖法など漁法制度があり、山林にも輪伐法・櫂伐法などのやり方もあるのだから、《借福》の工夫でそれぞれの産業を永く栄えさせていかなければならない。国が福を惜しめば福国となるのである。
　軍事にしても同じである。名将と勇卒を誇って武力を愛借する心がなければ、ついには破滅の憂き目に遭うことになるのだ。武田勝頼はけっして弱将でも愚将でもなかったが、惜しむらくは《借福》の工夫に欠けており、福を使い果たして禍を招いてしまった。長篠の戦は福を惜しまざることはなはだしく、馬場信春、山縣昌景をはじめ勇敢なる将兵の大部分を失って滅亡への道をたどったのである。将兵の勇敢なのは大きな「福」であるが、これを惜しまなければ福の尽きることは、お金の場合と同じである。
　英雄ナポレオンもまたしかり。武略の天才で、不世出の逸材でありながら借福の工夫が不足していたため、無謀なるロシアへの大遠征で武運が尽きてしまった。
　我が国海軍の精鋭も同じこと（本項は日露戦争直後に書かれた）。今でこそ世界にその勇名を轟かしているが、軍備も兵士も限りあるものだ。軍人精神にしてもパンを焼くように一朝一夕で培えるものではない。精鋭なる陸海軍は我が国の大幸福であるが、それでも《借福》の工夫を忘れたら、たちまちにして国家存亡の危機を招くだろう。
　《借福》の人には、なぜ福がしばしば訪れ、《不借福》の人には、なぜ福が近づいてこようとしないのか。正確な理由は説明がむずかしいが、わたしが確信をもっていえることはただ一つ・・・・・「福を惜しむ人は他人に好かれ信頼されており、福を惜しまぬ人は他人に憎まれ危惧されている」ということである。このような原理が暗々の中に人の目に見えないところではたらいているのであろう。

幸田露伴「努力論」を読む第一章-2

2009-06-04T20:05:00.001+09:00

【着手のポイントこそ成功のカギ】編述者■渡部昇一

それがどんな崇高な教えであっても、いかに正大円満な教えであっても、どこを取っ掛かりにして学んだらよいか、またどこから手を着けたらよいのか、つかみどころのない教えは学ぶ人を困惑させる。《着手のポイント》がわからない教えなど、本来あってはならないものなのだが、実際にはしばしばこういう場面に遭遇する。
　そしてまた、内容は高遇であることは感じられるのに、漠然として手がかりがつかめない教えにもよく出遇うことがある。しかしこの場合は、自分の認識・理解のレベルが教えのレベルに到達していなかったためであって、歳月がたってからようやく今のことが理解できたということもある。
　冗談ならば、論理的ゲームともいえる謎のような教えも、それはそれでおもしろい。しかし、ふつうの場合は実際の利益を得るために教えを請うわけだから、《着手のポイント》がわからなかったらじつに困る。具体的な取っ掛かりが見えなかったら教わる人は《籠耳》（聞いたことが右から左へ抜ける）になってしなう。こうなると、学習したにはちがいないのに、何の利益も生まれないから、教える人も教わる人も不本意千万であろう。

　教訓というものは、ともすれば一場の座談になってしまう傾向がないだろうか。喋りっ放しになったり、聞きっ放しの籠耳になってしまわないよう、話す人もきく人も《着手のポイント》をいつも強く意識しているように心がけたい。教えの内容もさることながら、それ以前に《取っかかり》を明確に示すことが先決である。
　農業でも建築でも、経営でも航海でも、戦術でも、また書や絵を学ぶにしても、学習者は常に《着手のポイント》を念頭に「どこから手をつけるか、そして次は・・・」とステップを踏んで一歩一歩積み上げていかなければ学習効果は上がらない。これができなければ目標達成どころか、百日たっても教室に入っていないのと同じことで、一年たっても実践の域に到達することはできない。どんなことでも《着手のポイント》を適切に知って、そこに力を注いでしだいに成果をあげ、だんだんに進んでいけるのではないか。
　この《着手のポイント》は、学ぶことの分野によっておのずから異なっているし、それぞれの志す目標によっても違ってくる。教える側からそれを示すこともできようが、学ぶ側がそれぞれの志す方向と道筋から《着手のポイント》ということを常に強く意識してそれを発見しキャッチするほうが効果的であるに決まっている。
　それぞれみんな足があるだろう。それに向かって自分の足で迫れ！
　それぞれみんな手を持っているだろう。それを自分の手でつかみ取れ！

幸田露伴「努力論」を読む第一章-1

2009-06-02T07:12:00.005+09:00

【自分の人生に大斧を振るう勇気を】編述者■渡部昇一

　運命というものがなければしかたがないが、もしほんとうに存在するとしたら、個人・国家・世界において運命の支配を受けるものと、それを支配するものとのあいだに何らかの約束事がなければならない。
　昔から英雄豪傑は「運命に支配されたくない、運命を支配するのだ」といったものだ。「天使は命を造る、命を言うべからず」という言葉がある。つまり天使は人間世界における大権の所有者で、造物主が絶対権をもっているように、運命を造るべきものであるというのだ。運命が自分に利さないと嘆いたりするような弱音を吐くことがあってはならない、という意味なのである。

　英雄豪傑たらんとする者は、「大丈夫命を造るべし、命を言うべからず」といって自ら大斧を振るい、巨大なノミを使って自分の運命を刻みだす力を振るうべきものである。運命が良いの悪いのといって泣き言を並べ、他人の同情を買おうとするのは愚劣な凡人のやることだ。

　易者などの説く「運命前提説」のとりこになって、幸運が自分には回ってこないと悲しんでいる者ほど不幸な人間はいない。生まれた年月日の十干十二支や九宮二十八宿、あるいは自分の人相骨格などによって、運命が前もって決められていると考えるのは愚の骨頂としかいいようがない。

　薄弱で貧困な意思・感情・思想こそが悪運を招き、幸運を追いやってしまうのである。

　二千年も昔の『荀子』（戦国時代・荀況）に「非相」の編があり、人相と運命は無関係であると説かれている。また『論衡』（後漢・王充）に「命虚」の論があって、生年月日と運命とは関連がないと説いたのが漢の時代なのである。ほんとうは、これらの説が間違いであって、人相と生年月日は運命に関連しているのだといってみても、あれほど因習に柔順なシナ人でも「運命の前定」などという思想に屈しない者が大昔からすでにいたということは、大いに頼もしい気がする。はるかな昔に運命論を否定しているのに、現代の人間が「運命前定論」に屈服するような情けない思想を抱いているのは嘆かわしいかぎりである。

　まことに荀子のいうとおり、顔は似ていても志は違うし、王充の説くように、同時に埋め殺された趙の捕虜何十万人が、みな同じ生年月日であったわけでもなかろう。まあ、それはそれとして、「運命前定論」など認めたくないのが人間の本然の感情であろう。

　あるいは、ほんとうに運命というものがあって、人間はそれに支配されているのかもしれない。しかし、仮にそうであったとしても、運命に支配されるより運命を支配したいと考えるのが、われわれの偽らざる欲望であり感情である。ならば、何を好きこのんで自らを卑下し自らを小さくすることがあろう。ただちに進んで自らの運命を切り拓いていくべきではないか。この運命を切り拓いていく気象を英雄的気象といい、この気象をもってついに事実に為し得る人間を英雄というのである。
　
　もし運命というものがないならば、人間の未来はすべて数学的に予測できる。三三が九、五五が二十五となるように、明白に今日の行為をもって明日の結果を予知することだってできるはずである。しかし人間関係は複雑で、世相は紛糾しているから、容易に同一行為が同一結果に到達するとはかぎらない。そこでまた、だれの頭にも運命というようなものがおぼろげに意識され、その運命なるものが大きな力をもってわれわれを支配するかのように思えるのである。

　ある人は運命の女神に愛されて発展を遂げ、ある者は反対に運命に虐待されているかに見える。一個人の場合でも、ある時は運命の《順潮》に乗って勢いよく走り、またある時は運命の《逆風》にさえぎられて帆をおろして停まってしまうこともある。こうして「運命」という言葉は容易ならぬ権威ある語として、我々の耳に響き、我々の胸に深く根を下ろしているのである。

　しかし、聡明な観察者になれなくても、注意深い観察者になって世の中を見渡すと、一つの大きな《急所》を発見することができる。それは、世の中の成功者はすべて自分の意思・知慮・勤勉・仁徳の力によって好結果を得たと信じており、一方失敗者はすべて自分に罪はなく、みな運命のしからしむるところで苦しい目に遭っていると嘆いていることだ。つまり、成功者は「自分の力」として運命を解釈し、失敗者は「運命の力」として自己を解釈しているのである。

　この相反する見方はどちらが正しく、どちらが間違っていると即断できないが、どちらも実感であるにちがいない。はっきりいえることは、成功者には自己の力が大きく見え、失敗者には運命の力が大きく見えるに相違ない。

　この事実の意味するところはなにか。この両者の見解はいずれもその一半は真実であり、この両者を合わせると真実になるであろう。いいかえれば、結局は運命というものも確かに存在していて人間を幸不幸にするが、一方、個人の力というものも存在していて人間を幸不幸にしているということだ。

　事実はそうであるのに成功者は運命の側を忘れ、失敗者は個人の力の側を忘れており、それぞれ一方に偏って観察していたということになろう。
　
　川を挟んで同じような村がある。左岸の農夫は豆を植え、右岸の農夫もまた豆を植えた。ところが秋になって洪水が左岸の堤防を決壊した。そして左岸の決壊によって右岸は無事だった。
　この場合、左岸の農夫は運命が自分に味方してくれなかったと嘆き、右岸の農夫は、自分の汗の結晶の収穫であると喜んだとする。これは両者とも真の事実であり真の感想である。どちらが正しいということは出来ない。天運も実際にあり、人の努力もまた実際にあったのだ。ただ左岸の農夫は人力を忘れて運命をいい、右岸の農夫は運命を忘れて人力をいっているにすぎない。そして、その運命や人力が、川の左右に偏っているのではないことは明白である。
　運命というものがあって、それが我々には見えない何かの法則で移り変わっていくものならば、その法則を知って幸運を招き寄せ、悪運を拒絶したいというのが人情だ。そこでこの人間の当然の欲望につけいって、易者やら占い師だの人相見などが登場してきて神秘的な言説をもてあそぶのである。神秘的なことを論じるのはやめておこう。われわれは、あくまで理知の灯火を揚げて暗い所を照らしてみよう。理知はわれわれにこう教えてくれる。「運命の移り変わる法則は運命のみが知っている。ただ運命と人力の関係はわれわれにも知ることができる」と。
　運命とは何か。時計の針の進行がすなわち運命である。一時の次に二時、二時の次に三時が来て、四時、五時、六時となり七時、八時、九時、十時となり、こうして今日が去って明日が来、ひと月が去ってまた次のひと月がやって来、春が去って夏が来る。秋が去っては冬が来、一年が去って次の一年が来、人は生まれて、そして死ぬ。地球が誕生し、そして消滅する。これこそが運命である。
　世界・国家・団体・個人にとっての幸運悪運などというものはじつは運命の一小断片にすぎず、それに対して人間である私が付け加えたちっぽけな評価にすぎない。
　われわれはすでに、幸運と悪運を見聞きしてよく知っている。そして幸運を招き寄せたいし、悪運はごめんこうむりたいというのは当然の欲望である。もし運命を引き動かす綱があるのならば、人力をもって幸運を引寄せればよいのである。すなわち人力と幸運を結びつけたいし、人力と悪運を結びつけたくないというのが万人の偽らざる欲望である。
　注意深い観察者となって世の中を見渡すと、最良の教訓を得ることができる。失敗者を見、成功者を見、幸福な人と不幸な人を見比べよう。そして、だれがどんな綱をつかんで幸運を引き出しているか、まただれがどんな綱を手にして悪運を引き寄せているか。
　幸運を引き出した綱を握っている手のひらには血が滴っており、悪運を引き寄せた綱は手のひらにやさしい柔らかく滑らかなものであることに気がつくであろう。
　つまり幸運を引き出す人は常に自分を責め、手のひらから血を流し痛さに耐えて運の綱を引き動かして、ついに大きな幸運の神を招き寄せるのである。何事もよろずよくないことの原因はすべて自分に帰し、部下や友人を責めず他人をとがめず、また運命を恨んだりはしない。そして、自分の手のひらの皮が薄く腕力も弱いから幸運をまだ引き寄せることが出来ないのだと考え、ひたすらつらいことに耐えて努力するしかないと、苦痛を忍んで励み続けるから好結果を得ることができるのである。世間の成功者には必ずこのことが見受けられるのが常である。
　自らを責めることほど自らの欠陥を補うのに効果のあることはないであろう。また、自分の欠陥を補っていくほど自分を成功の有資格者にすることはない、ということは明白な道理である。また自分を責めることほど他人の同情を引くことはない。そして、他者の共感と同情を得ることほど確実に成功に近づく事はないのである。厳しい綱をつかんで自分の手のひらを血で濡らすか、あるいは安易に柔らかで滑らかな綱しか握らないか、この二つが人力と運命の関係を示している。どちらを選択するか、心すべきことである。
　先に述べた左岸の農夫が、豆を植えて収穫できなかった場合に、運命を恨むより自分の知恵が足りなかったこと、予想が甘かったことを反省して、来年からは豆は高い場所に植えて低い場所には高黍（トウキビ・コウリャン・・・実が高い所になる植物）だけ植えようというように、今年の損害にめげず、次の年の計画をよくするように知恵をめぐらせば幸運がやって来るかも知れない。
　昔の偉人たちの伝記を読むならば、彼らはすべて自らを責めて他を恨むような人でないことがわかるであろう。それにひきかえ、不祥事を起こしたり悪運に見舞われた人たちを調べてみると、ことごとく自らを責めることをせずに、他人ばかり責めたり恨んだりする心の強い人間であることがわかるであろう。そして手触りのよい柔らかな綱だけをつかんで、自分の手のひらを痛めることをせず、容易で軽く醜悪なる悪運の神をたぐり寄せているのである。
　自分の手のひらから血を流すような綱を引くか、すべすべした柔らかい綱を引くか。この二つは明らかに人力と運命の関係がよくなるか悪くなるかの目安となるものである。幸運の神を引き寄せたいか、悪運の神を引き寄せたいか。ここが考えどころである。

幸田露伴「努力論」を読む 1 【序】

2009-05-31T09:01:00.001+09:00

　努力には二種類あって、一つは「直接の努力」で、もう一つは「間接の努力」である。直接の努力とは、当面のさしあたっての努力で、その時その時を力を尽くして精一杯頑張ることである。そして間接の努力とは、準備する努力であり、基礎・源泉の努力をいう。

　人間はややもすると努力の成果があがらず無駄骨に終わること嘆いたりする。しかし、努力の成果のあるなしを前もって予測し、それからやるかどうかを判断するべきではない。

　そもそも努力というものは、もともと人間が自発的に進んで始めるものであって、やめることを知らない、もって生まれた性の本然であるから努力すべきなのである。

　ある程度の努力をすれば、それに見合った結果が生まれるものであるが、それが必ずしも良い結果ばかりではない。それは、努力の《方向》が悪かったか、そうでなければ「直接の努力」だけがはたらいて「間接の努力」が欠けていたからである。

　無理な願望に対して努力するのは、瓜のつるに茄子を求めるようなものである。努力の《方向》が悪いのであり、可能性のある願望に対して努力して成果があがらないのは、「間接の努力」が欠けていたからである。どちらかというと、誤った《方向》の努力は少ないが、《間接》の努力を欠く場合が多い。たとえば、詩や歌などは、場当たりの努力（直接の努力）だけでは傑作を生むことはできない。つまり、朝から晩まで机に向って文字を百万語も書き連ねても無駄なこと。準備万端ととのった「間接の努力」を土台にしてこそ優れた詩歌が生まれるのである。この意味においては頑張りや努力の価値は低い。

　そこで世の中には、いわゆる努力勉強を軽視する人たちもいる。特に芸術の世界では、自然の生成を重んじて努力を軽視する傾向がある。これも一面真理であり、努力が万能と言い切ることはできない。古代インドの話にあるように生まれつき伎芸天（芸術の神）は天才の頭に宿っていて、気持ちよく眠っているあいだに湧くがごとく流れるがごとく傑作を紡ぎだすものかもしれない。当面の努力だけで必ず努力の成果があがるものならば、「下手の横好き」という諺は世の中に存在しない。しかし、だからといって努力を軽蔑したり排斥したりするべきではない。不勉強を支持する理由はどこにもない。

　重視すべきは《間接》の努力で、これこそ芸術の源泉となり基礎となる《準備の努力》の重要性を示している。これこそが芸術の昇華に導く「自性の醇化」「世相の真解」「製作の自在」・・・・・・を育んでくれるものなのである。これを抜きにして紙に向かって筆を執るだけの直接的努力しても無駄なことを明らかにしているのだ。

　努力というものは、たとえその成果が期待できなくても、人間の性の本然として、人の生命があるかぎり自然にそうしようとするもので、これを無視することはできない。それでもなお、努力を歓迎しない人たちもいる。それは眠りに就こうといている人間と、死を迎えようとしている人間である。この人たちは《直接》の努力も《間接》の努力も喜ばない。つまり燃やすべき石炭がなくなって、日が焔をあげることを辞退しているのである。

　《努力》は立派なことだ。しかし、人間が努力するということは、厳密にいうと人間としては《不純》なことなのである。いいかえれば、自分に服従しないものがどこかに存在することを感じていて、それを鞭で威圧しながら事を成そうという趣がある。

　努力している、また努力しようとしている、という意識を忘れて、そして自分のやっていることが「自然な努力」であってほしい。これこそが努力の真髄であり、醍醐味である。

　本書の中の「運命と人力と」「幸福三説」（以下第一章）、「修行の四目標」「凡庸の資質と卓絶せる事項」「接物宣從厚（物に接するに宜しく厚きに従うべし）」（以下第二章）、「四季と一身と」「疾病の説」（以下第三章）、「自己の革新」（第六章）の諸篇は明治四三年より四四年のあいだ、雑誌『成功』に、「着手の處」（第一章）、「努力の堆積」（第二章）は同じころに他の雑誌に、「静光動光」（第四章）は明治四一年雑誌『成功』に、「進潮退潮」「説気山下語」（以下第五章）はこの本を刊行するにあたって書き直したものである。努力に関することが多いから、本書を『努力論』と名づけた。

　「努力して努力する」--これは真によいものとはいえない。「努力を忘れて努力する」--これこそが真によいものである。

　しかしその境地にいたるまでは、「愛しむか捨てるか」という決断を身につけなければならない。そうしなければ無駄を三倍したほどの長い時間も努力しなければならないだろう。本書では「愛の道」「捨の道」を説いていない。それで努力論と題したわけである。　　　著者しるす

著者■幸田露伴　編述者■渡部昇一　幸田露伴『努力論』を読む　人生、報われる生き方　より

「努力」してきたつもりですが・・
成果があがって
それこそが「努力」だと・・・・・
勘ちがい

時代をこえて、未来に通じるものを
検証したいと思います

経済学を学んでいる人へのコメント

2009-05-15T20:29:00.001+09:00

出典：長沼伸一郎著　現代経済学の直観的方法

経済学を学んでいる人へのコメント
　なおここで経済学を学んでいる人のために一言つけ加えておくと、今までの話というのはマクロ経済学の基本であるとともに最もわかりにくい部分に相当する。それは「投資と貯蓄は一致する」ということ、あるいは

　　Ｙ（国民所得）＝Ｃ（消費）＋Ｉ（投資）

という式に関する部分である。
　大体、投資と貯蓄が一致するなどと言われても、はじめのうちはどうもぴんと来ないものであり、ここでつまづいて挫折してしまう人が意外に多い。しかし何のことはない、そのメカニズムは実は電車に乗る金貨の流れの話そのものなのである。
　具体的にこのＹ＝Ｃ＋Ｉということを、前の図の中にはめ込んでみると、それは次のようになる。
　この場合、線路を下る１００万の金貨が国民所得Ｙに相当し、またそのうちの９０万の部分が消費Ｃ、１０万の部分が投資Ｉだということになる。
　このメカニズムそのものは、このように金貨の流れをたどっていけば容易に理解できるだろうが、もう一つ理解の障害になるのは、貯蓄という日常的な行為と投資という途方もない行為との感覚的なギャップである。
　そしてそれは、もともと資本主義というものが本質的にカンフル剤の連続的な投与によってのみ維持されるようなとんでもないメカニズムであるということ、そして貯蓄という行為が経済社会に貧血か超高血圧かの二者択一を強いる、これまたとんでもない代物であるという、かなり驚くべき事実を認識することによって円滑に理解されていくのである。
　マクロ経済学の場合、とにかく最初にここでつまづくケースが非常に多いが、逆に言えばそれは、ある意味でこれこそが資本主義のメカニズムの最大の中枢部分だということでもある。それゆえ読者はここまでのことが理解できたならば、もうそれだけですでに経済のメカニズムを理解するという点で、昨日に比べて長足の進歩を遂げていると思って差し支えないであろう。

Ｙ（国民所得）＝Ｃ（消費）＋Ｉ（投資）

「無敵の読者」である私は一行目を読んだ瞬間、全てが変わった。頭の奥まで響いてくる言葉の数々に圧倒され、また、感動した。学校では絶対に教えてもらうことのできない経済学だった。解り易く具体的な例と解説が大好きだ。私はこの書のおかげで、経済のメカニズムを理解する点で進歩できた、と思う。
最後になりましたが、私に希望を与えて下さった本書と著者に感謝いたします。
ありがとうございました。

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「公定歩合が上がりました」　それがどうした

2009-05-14T20:58:00.001+09:00

出典：長沼伸一郎著　現代経済学の直観的方法

経済政策当局の目から見ると・・・
　エコノミストたちが「設備投資」というものに多大の関心を寄せるのはこういった点によるわけだが、さらにその敏感さという特性がこれに対する期待も警戒も大きくしている。つまりこの、浮力の５分の１を担う設備投資というものは、将来の期待などに左右されてちょっとしたことで非常に大きく変動するからである。
　これに対して残りの５分の４を担う消費の側は、そう急激に大きく変動するものではない。ブームでも来れば確かに人々はどっとデパートに押し寄せて物を買っていきはするが、せいぜいそれは今までの１.１倍とか１.２倍とか、そういった程度のものでしかない。
　大体先立つものがなければ、物を買いたくても買いようがないわけで、給料の倍額を借金してまで消費に注ぎ込むという人はあまりいない。要するに消費が１か月かそこらの間に２倍３倍にはね上がるということはなく、それは長い時間をかけなければ伸ばしていくことができない。
　ところが設備投資の方は違う。ある製品を作れば大儲けができるという噂が流れると、しばしば話を聞いた人はタクシーに飛び乗って製造機器メーカーに突撃していく。この場合はもう金があろうがなかろうが問題ではない。そんなものは足りなければ銀行から借りてくれば良いのだし、また見込みがあれば銀行はそういう巨額の金を本当に貸すのである。
　そういう具合だから、設備投資の方はたかだか１か月の間に２倍３倍になるなどというのはさほど珍しいことではない。つまり不安定さの代償として、非常に立ち上がりが良いのである。そして経済政策を運営する立場から見ると、そういうダッシュ力というものは極めて価値がある。ちょうど飛行中に翼の迎え角を変えるようにして、自在に高度を上げ下げできるというわけである。
　一方設備投資というものが銀行から金を借りて行なわれている以上、銀行も無利子でお金を貸してくれるわけではない。どうしても金利という重荷を背負わされてしまうため、特に経営者が設備投資をやろうかどうしようか悩んでいる場合、金利が安いか高いかは意志決定に大きな影響を及ぼすことになる。
　金利がただ同然に安ければ、派手に借りまくって盛大に設備投資を行なうこともやり易いというものだし、逆に高利貸も驚くような高い金利では、事業がいったん蹉づくとたちまち首でもくくらねばならない羽目に陥るから、誰も怖がって設備投資をしなくなる。
　これは政策当局にとっては極めて利用価値の高いことである。つまりそういう貸し出し金利というものは、その元栓を握っていることで政策当局がかなりの程度コントロールできるのである。いわゆる「公定歩合」というのがそれで、これこそ経済政策のスロットル・レバーである。
　このスロットル・レバーは政府が直接握っており、しかもそれは設備投資という極めて立ち上がりの良いエンジンにつながっている。実際これはコントロール機構としては極めて効率が良い。
　テレビのニュースで、公定歩合が上がりました、などというのを聞いていると、それがどうした、とつい言いたくもなるのだが、実際なぜそれが経済社会にとってそんなに重要なのかということは、企業がそれだけの巨額の資金を現実に借りているのだという基本認識がないとなかなか理解できない。
　１９世紀的な戦争においては、とにかく鉄道がすべてを支配していた。決定的な場所に大量の兵力・物資を際限なく注ぎ込むことができさえすれば、他の不利な条件など押し流してしまえるからである。
　現代のビジネス社会に生きる人間たちの大部分も、大量の資金投入によってできないことは何もないと信じているだろう。そうだとすれば、やはり彼らにとっても鉄道網＝金融は何にも増して重要な問題である。彼らにとっては、現場の人間たちの地道な努力で物事を解決しようなどという考え（要するにわれわれ部外者が「健全な経済活動」と考えているようなもの）は、物量作戦を否定して一定の兵力で勝利を得ようとする、前近代的な用兵思想に見えるに違いない。
　またそういう用兵思想のもとでは、鉄道網の輸送効率が向上するということは、ある地域での交戦でどの程度の存在を相手に与えたかなどということより、作戦上遥かに重要な意味を持つ。つまり彼らは「公定歩合が下がった」といニュースを、鉄道網上の障害が減って輸送・補給効率が向上したと捉えているのである。

「公定歩合」極めて利用価値の高い、経済政策のスロットル・レバー

つづく

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貯蓄は当たり前だと思っていました

2009-05-13T20:51:00.002+09:00

出典：長沼伸一郎著　現代経済学の直観的方法

意外な一致
　経済全体の５分の１もがそういうもので占められているというのは、常識的な感覚からは信じ難いことのようにも思えるが、この５分の１という数字自体に関しては、われわれの日常生活からも思い当たる部分がある。それは貯蓄率の問題である。
　浪費癖のある人を一応除外して考えた場合、給料の２０％ほどを消費に回すことなく貯金に回すというのは、比較的常識的な話である。ここで前の金貨の流れを思い出してみよう。
　あの時、貯金に回された金貨は「経済世界のローカル線」に乗って結局設備投資＝新兵器購入に回されていた。それによって結果的に夕方に合計１００万の金貨が電車を下っていくことが可能となり、定常的な流れが維持されていた。
　つまり貯蓄の総額と「新兵器購入額」は一致していなけばならない道理なのだが、ここでもし国民の一人一人が大体、稼ぎの５分の４程度を消費に回し、５分の１程度を貯蓄に回しているとすれば、ちゃんと辻褄が合うのである。
　この現実は、よく考えれば明らかなことではあるのだが、それにしても両者の感覚的なギャップの大きさはどうだろう。給料の５分の１を貯金として銀行に預金するというのは、割合に普通で常識にかなったことのように思われる。それに対して経済の５分の１が、経済を加速度的に超高血圧にしてしまうような設備投資に振り向けられているというのは、全く気違いじみて現実離れしたことのように思える。しかし両者は分かち難く結びついているのである。
　そもそも貯蓄を行なうことを当たり前だと思っていることが、最初から間違っているのかもしれない。少なくとも経済メカニズムの理屈からすれば、人々が貯蓄に励むようになれば、経済社会は超高血圧かの二者択一を迫られる宿命を背負うことになるのである。
　そして銀行という組織は、裏庭にもぐり込もうとした金貨を再び誘い出して経済社会の中に戻す作用をするという点で、確かに貧血症状に対する救世主ではあったが、その代償として経済は超高血圧症状を強いられる羽目になってしまったというわけである。

貯蓄と設備投資は分かち難く結びついているのである

つづく

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速度がプラスだというならまだしも、加速度がプラスというのでは

2009-05-12T20:54:00.001+09:00

出典：長沼伸一郎著　現代経済学の直観的方法

気違いじみたサイクル
　実際このサイクルを恒常的に繰り返すということは、ちょっと気違いじみたことに見えなくもない。事業拡大の新兵器を購入したデパート系企業の側は、それによって翌日から日用品の大増産に乗り出すわけだが、もし翌日もまた各家庭において給料の一部が貯金されたならば、同じサイクルが次の日にもう一度繰り返されなければならない。つまり増産が開始されるかされないかのうちに、もう次の新兵器を買い込まねばならないのである。（もっともこの言い方はやや誇張なのであって、実際には何年かごとに装備のまとめ買いをするということを皆が交代でやっているから、平均するとそう見えるに過ぎないのだが、それにしても凄まじいことに変わりはない。）
　昔から寓話に、うっかり妙な魔法や機械を手に入れたばっかりにとても消費しきれないほどの物資を後から後からそれが生み出してしまい、止める方法がわからなくてとうとう倉庫が壊れてしまうという話があるが、現実はそれ以上である。
　つまりこれでさえ、単に生産速度がプラスのまま止めることができないという話に過ぎないのだが、われわれの話ではプラスのまま止めることができずにいるのは生産の「加速度」なのであって、ただでさえ暴走を続ける速度計の針は際限なくじりじり上昇を続けてしまう。つまり今の例だと、暴走を続ける生産機械そのものが自己増殖するようにどんどん巨大化してしまうわけである。
　次々に生み出されるそんな物資を、飽食していようがいまいが消費し続けねばならない消費者の側も大変だが、それより前に経営者の側も、よほど事業拡張の意欲に燃えている人物でなければ勤まらない。実際前の時代ののんびりした経済社会に愛着を持っている人にとってはこれではたまったものではなかろう。際限なく事業は拡張せねばならないわ、銀行から借りた分の金利を払わねばならないわ、おまけに誰もが侵略的体質を身につけてしまうわ、本当にいいことが起こらない。
　実際この状態は、それを戦争だと思って眺めるならばそれなりに理性的であるが、「平和状態」として眺めるならば狂気のレッテルを張られても仕方なく、速度がプラスだというならまだしも、加速度がプラスというのではこれは正気の沙汰ではない。
　われわれの現在生きている社会が現実にそうなっているというのは、いささか信じ難い気もするが、しかしこれは本当のことなのである。現在の日本経済の場合、消費と設備投資の比率は極めて大雑把に言って４：１程度である。つまりまるで拡大が自己目的化でもしているように、経済全体の２０％近くの部分が、もっぱら生産設備の更新のためだけに充てられている驚くべき現実がここにあるのである。（先ほどの金貨の話だとこれは９：１という値に設定してあったのだが、現実は実にその２倍である。）
　これは別に日本だけの突出した特異な現象ではない。多少の幅はあるものの、現代のうまく行っている資本主義経済なら、大体これは標準的な数字と言ってよい。そしてまた、現代の半導体産業などに携わっている人間にとってはこれはちっとも驚くべきことではない。
　例えばＬＳＩのメモリーなどというものは、３、４年ごとにビット数の大きなものが製品化される。そしてビット数の大きなものを作る製造技術というものは、それまでの技術の延長でできるというわけでは必ずしもなく、しばしば質的に新しい技術を導入しなければならない。
　当然ながら、製造用機械にしても今までのものは全然使うことができず、その都度今までの機械をまとめてお払い箱にして、全く新しいものを導入しなければならない。そしてそれらの超精密加工装置というものは、どれもこれもとんでもなく値の張る代物である。
　そのため半導体産業というものは毎年毎年驚くべき巨額の設備投資を連続的に続けている。先を見越してそういう設備投資をしなければ、苛烈な競争にすぐ負けてしまうのである。少なくとも現在の半導体産業を見ている限り、毎年経済全体の２割近い部分が製品それ自体ではなく「製品を製造するための製品」に充てられているという事実は全然驚くほどのこともない。
　そしてこの種の設備投資というものは、本質的に経済が前よりも拡大するとの前提のもとに行われるものなのであって、来年は経済は停滞するらしいから物を作っても売れないだろうという予測が出てきたならば途端にカットされる運命にある。
　換言すれば、現代資本主義経済が現状の高度を保つ際の浮力は、このうち５分の４は飛行船のように船体自身が発生する浮力であるが、残りの５分の１はいわば翼の揚力によるものであり、速度ゼロでは全く発生しない性格のものである。つまり現在の状況では、経済が現状の位置で静止しようとして前進を止めたならば、即座に浮力の５分の１が消失してしまうことになる。
　昔の経済は船体自身の浮力だけで浮いていられたのだが、現代の資本主義は飛行機と同じく「空気より重い」乗り物である。それにしても浮力の５分の１が突然失われるとは恐るべき事態であり、積み荷や人を窓から投げ捨てて重量を２０％ほど軽くしないことは墜落は免れないだろう。

消費者も大変×経営者も大変+誰もが侵略的体質で大変＝いいことなし

つづく

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貧血状態は免れたものの・・・

2009-05-11T21:36:00.003+09:00

出典：長沼伸一郎著　現代経済学の直観的方法

いかに貯金は還流されるか
　ここでようやく前の疑問との接点が出てくることになる。つまり「金貨を手元に貯め込むことが社会を経済的に貧血状態に追い込むのだとするなら、現実にわれわれが貯金したお金は一体経済社会のどこに行ってしまっているのだろうか」ということである。
　さて読者が貯金をしているとしても、それは別に裏庭に埋めてあるわけではあるまい。それは大抵は銀行に預けてあるはずである。実は「経済社会の鉄道網」は長距離輸送を行う大規模な幹線鉄道ばかりでなく、ローカル線もちゃんと整備している。
　つまり読者が預金の出し入れのために出かけていく町中の銀行支店というのが、ちょうどそのローカル線の駅に相当するのである。読者の預金は、この駅に集められて目に見えない貨車に積まれて、ある場合には近くの駅で下ろされて使われ、またある場合にはいくつかの駅からの貨車と連結されて遠い経済戦争の前線に弾薬として送られるかもしれない。
　要するに裏庭に埋められるはずだった金貨は、こういう「経済社会のローカル線」が集めて再び経済社会の流通の血管に注ぎ込んでいるのである。それではこれを前の金貨の流れの話にはめ込んでみよう。
　つまり前の話で夕方に各家庭に持ち帰られた金貨１００万のうち１０万を貯金に回すというところからもう一度やり直すことになるわけだが、今回はその１０万は裏庭に埋められるかわりに、銀行に持っていかれるわけである。
　そして翌日の昼ごろ９０万の金貨が奥さんたちの財布とともに電車に乗るわけだが、これと時を同じくして１０万の金貨も目に見えない「経済社会のローカル線」に乗ってやはり都心部に送り届けられる。
　ここでもし銀行というものが完全な慈善事業であって、会社を回ってその金貨をただでばらまいていけば話は極めて単純である。会社はその日、売上げからは９０万しか金貨を得ることができなかったが、慈善銀行がただで恵んでくれた１０万をそれに足して、夕方には従業員にちゃんと１００万の金貨を渡して家に帰してやることができる。
　しかしもちろん現実の銀行とは金儲けのための組織そのものであり、こんな結構な寄付をしてもらえるほど甘くはなく、実際にはここでワンクッション置かれることになる。そしてここで出てくるのが「事業拡張のための設備投資」というものであり、要するにパン屋の窯の増設の話である。
　このためここで都心の会社を二つのカテゴリーに分けて考えねばならない。一つは、前と同様のデパートとその周辺の会社であり、もう一つは「新兵器製造業者」すなわち事業拡張や新製品量産のために必要な生産機械やら設備やらを売る会社である。
　後者の会社の取り扱う商品とは、例えばパン屋を顧客とする場合には新しい窯だの菓子パン製造機だのといったものである。つまりこの会社は奥さんたちを相手に物を売るのではなく、相手にするのはもっぱら会社の経営者であるが、物を売って金貨を稼ぐという点では前者と同じような会社である。
　さて「経済社会のローカル線」つまり銀行が都心に運んできた１０万の金貨は、まず一旦デパート系の会社（前者のカテゴリーの会社）に貸し付けられる。もちろん借りた側は事業拡張のための資金が欲しくてそれを借りたのである。
　そしてこれらの会社はその足で「新兵器製造業者」（後者のカテゴリーの会社）のところへ装備を買いに行く。この段階で１０万の金貨は「新兵器製造業者」の手に渡る。
　そして新兵器製造業者も、取り扱う品目には少々特色があるものの、従業員を抱えた普通の会社であることに変わりはなく、そしてその従業員にも家庭と妻子がある。そのため１０万の金貨はやはり彼らに分配されて郊外に下る。
　少々話がごたごたしてしまったが、次の点に注目すれば問題は単純にできるだろう。要するにわれわれにとって重要なのは、電車に乗って上ったり下ったりした金貨の量がいくらだったかということなのである。
　この場合、昼までに都心に上った金貨の量も１００万なら、夕方郊外に下った金貨の量も１００万である。もちろん昼に上る際には、９０万は奥さんたちの財布と一緒に、１０万は形のない「経済社会のローカル線」に乗って、という具合に２本の別々の「線路」で行ったのだが、１００万が移動したことには変わりはない。
　また夕方下る際には、デパート従業員だろうが新兵器製造会社の従業員だろうが従業員には変わりはないわけで、前者が９０万、後者が１０万の計１００万を家に持ち帰る。つまりこれがちゃんと繰り返されている限り、貯金をしても社会は決して貧血状態にはならない。しかし貧血になることは免れたものの、むしろ逆に経済社会は高血圧体質になってしまったと言わざるを得ないようである。

むしろ逆に経済社会は高血圧体質に・・・

つづく

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生活レベル　ワンランクUPしませんか

2009-05-11T07:07:00.003+09:00

出典：長沼伸一郎著　現代経済学の直観的方法

パン屋の事業拡大
　ここで伝統社会の中の小さな町で、百年も前から同じ窯を使って代々パンを焼いているパン屋の一家について考えてみよう。このパン屋は小さいながらも一つの企業であるが、町の中の限られた人口にパンを供給しているのだから、町の人口が増加しない限り、パンの生産量は増やせないし、また増やす必要もない。まあ要するに古き良き時代の家族的企業である。
　この一家が必要とするお金はと言えば、家族の生活費の分を除くと、小麦など原材料を買う金、あとはせいぜい窯が傷んだ時にそれを修復するなどの維持費ぐらいなものである。そしてそれらはパンを売った代金ですべて過不足なくまかなわれる。要するに突発的な災害でも発生しない限り、拡大も縮小もなく安定的にこの経済状態を維持することができる。
　ところが「資本主義的人間」の目からすると、こういう経済状態というのは到底容認できない前近代的体質なのである。彼らにとっては、この平和な町の住人は現状に満足して安逸をむさぼり、現状を打破しようという努力を怠る怠惰な連中である。
　しかしパン屋の立場からすれば、現状を打破せよと言われても少々面食らうことだろう。まず売上げを伸ばそうといっても、パン屋にできることといったらせいぜい値段の高い高級な菓子パンを売り出すとか、あるいは隣町に進出してそこのパン屋の縄張りを侵略するとかいった行動に出ることぐらいしかない。
　そしてまた、隣町のパンの市場を本気で制覇しようとするなら当然パンの生産量を倍にしなければならず、したがって窯も増設せねばならないだろう。今まで商売にかかる費用といえばせいぜい原料費と維持費ぐらいだったのに、窯の建設費用－－当然ながら金額は前者の比ではない－－が必要になってしまう。
　確かにそういう事業拡大が本当にできれば生活レベルを一段上に引き上げることはできるが、それだけの「リフトエンジン用燃料」を備蓄しようと思ったならば、それこそ狂気のような貯蓄マニアにでもならなければどうにもならない。だがここでくだんの「資本主義的人間」は待ってましたとばかりに入れ知恵するのである。要するに、あなた一人でその全部を貯める必要などない。皆から借りれば良いではないか。

貯蓄マニアになる必要はありません・・・借りれば良いではないか

つづく

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無念無想

参考

ノルウェイ気象研究所の画像4/6予想

4月2日予想

復興構想asahi.comニュース

幸田露伴「努力論」を読む 第六章-2-4

幸田露伴「努力論」を読む 第六章-2-3

幸田露伴「努力論」を読む 第六章-2-2

幸田露伴「努力論」を読む 第六章-2-1

幸田露伴「努力論」を読む 第六章-1-2

幸田露伴「努力論」を読む 第六章-1-1

幸田露伴「努力論」を読む 第五章-7-3

幸田露伴「努力論」を読む 第五章-7-2

幸田露伴「努力論」を読む 第五章-7-1

幸田露伴「努力論」を読む 第五章-6-3

幸田露伴「努力論」を読む 第五章-6-2

幸田露伴「努力論」を読む 第五章-6-1

幸田露伴「努力論」を読む 第五章-5-4

幸田露伴「努力論」を読む 第五章-5-3

幸田露伴「努力論」を読む 第五章-5-2

幸田露伴「努力論」を読む 第五章-5-1

幸田露伴「努力論」を読む 第五章-4-4

幸田露伴「努力論」を読む 第五章-4-3

幸田露伴「努力論」を読む 第五章-4-2

幸田露伴「努力論」を読む 第五章-4-1

幸田露伴「努力論」を読む 第五章-3-3

幸田露伴「努力論」を読む 第五章-3-2

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幸田露伴「努力論」を読む 第五章-1-1

幸田露伴「努力論」を読む 第四章-3-6

幸田露伴「努力論」を読む 第四章-3-5

幸田露伴「努力論」を読む 第四章-3-4

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幸田露伴「努力論」を読む 第四章-3-2

幸田露伴「努力論」を読む 第四章-3-1

幸田露伴「努力論」を読む 第四章-2-6

幸田露伴「努力論」を読む 第四章-2-5

幸田露伴「努力論」を読む 第四章-2-4

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幸田露伴「努力論」を読む 第四章-2-2

幸田露伴「努力論」を読む 第四章-2-1

幸田露伴「努力論」を読む 第四章-1-2

幸田露伴「努力論」を読む 第四章-1-1

幸田露伴「努力論」を読む 第三章-4

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幸田露伴「努力論」を読む 第二章-4

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幸田露伴「努力論」を読む 1 【序】

経済学を学んでいる人へのコメント

「公定歩合が上がりました」 それがどうした

貯蓄は当たり前だと思っていました

速度がプラスだというならまだしも、加速度がプラスというのでは

貧血状態は免れたものの・・・

生活レベル ワンランクUPしませんか

幸田露伴「努力論」を読む第六章-2-4

幸田露伴「努力論」を読む第六章-2-3

幸田露伴「努力論」を読む第六章-2-2

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幸田露伴「努力論」を読む第六章-1-2

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幸田露伴「努力論」を読む第五章-7-3

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幸田露伴「努力論」を読む第五章-4-2

幸田露伴「努力論」を読む第五章-4-1

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幸田露伴「努力論」を読む第一章-1

「公定歩合が上がりました」　それがどうした

生活レベル　ワンランクUPしませんか